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Desde hace al menos tres décadas, prosperan en el mundo variaciones dentro del capitalismo, que proponen un comercio más justo y una realidad más digna.

 

econom sol

"Qué difícil nos resulta reconocer lo pequeño, lo marginal, aquello que va emergiendo, lo novedoso que no genera ruido ni estridencias, los sencillos brotes que surgen entre la espesura de un jardín en ruinas pero que presagian cambios llenos de esperanza."

Guillermo Díaz

Desde principios del siglo pasado, alrededor del mundo se configuraron agrupaciones que postulaban alternativas a los modelos de capitalismo tradicional, donde los trabajadores al mismo tiempo eran dueños –o bien alternativas donde los obreros tomaban parte de las decisiones de la compañía–, por ejemplo las cooperativas o mutuales. Diferenciadas de los sindicatos, cuya función original es defender a los trabajadores de las injusticias patronales, estas iniciativas se han tratado más bien de medios de producción comunes.

Afortunadamente ha pasado un siglo y este tipo de expresiones continúa desarrollandose, poniendo como eje al ser humano y al cosmos, y no únicamente a las utilidades. Además, representan un recordatorio de que el capitalismo debe reconsiderarse.

Neoliberalismo

El liberalismo, como su nombre lo indica, tiene por máxima la libertad del hombre. Pero esta llegó a un extremo ortodoxo en el ámbito económico: el neoliberalismo. Este ha permitido que empresas adquieran un poder incluso mayor al del estado –hoy las grandes corporaciones, gracias a su monumental riqueza, controlan innumerables agendas políticas mediante cabildeo y presión financiera.

Desde la década de los ochentas, el neoliberalismo ha promovido tres grandes ejes: privatizar las empresas públicas, liberalizar el comercio y las finanzas, y estabilizar la moneda y la inflación. Lo anterior convirtió al estado en responsable, únicamente, de proveer servicios (agua, luz, seguridad, educación), pero le restó autoridad respecto al mercado internacional.

Pero ¿qué hace un pequeño productor cuando los precios internacionales de producción no le permiten sobrevivir y, además, no tiene los recursos para comercializar? Los sectores marginados, aquellos que no tienen acceso a créditos o a capitales para poder funcionar, han quedado desprotegidos. El libre mercado impera con la ley del más fuerte, y todos aquellos débiles, generalmente por falta de capital, quedan fuera de los beneficios.

Compras-Supermercado

 ¿Qué es la economía solidaria?

El sociólogo estadounidense Immanuel Wallerstein, advierte que el neoliberalismo se encuentra “como en una crisis sistémica, terminal, o incluso en caos sistémico, cambio de época o civilizatorio”. Para él, el modelo neoliberal está agotado y la reciente crisis financiera mundial lo cofnirma. En su ambición desbordada, las empresas que están “arriba” del estado, pueden generar crisis que se contagian a otros sectores, provocando un caos globalizado.

Por eso nace la economía solidaria, en busca de una reflexión filosófica sobre el sentido de la economía. El sociólogo argentino José Luis Coraggio, la define como una forma de producción, intercambio, consumo y distribución de la riqueza, centrada en la valorización del ser humano. Retoma “el valor de la reciprocidad”, estudiado por el etnógrafo francés Marcel Mauss y, de acuerdo con el sociólogo peruano, Aníbal Quijano, tiene que ver con una corresponsabilidad con el universo.

Sobre la economía solidaria, el sociologo mexicano Guillermo Díaz, advierte:

Es apenas un brote, pero en expansión […] se trata de un proyecto alternativo de transformación de la realidad dominante, a través de cooperativas, mutuales, asociaciones, ejidos y uniones diversas. […] En esta, la economía se solidariza y la solidaridad se economiza, y al solidarizarse, la economía se vuelve política, democrática, y se compromete con el bien común. Va más allá del acto caritativo y permite auto gestionar colectivamente la casa común, el famoso oikos aristotélico.

Entre algunos ejemplos de este modelo, podríamos mencionar la autogestión de empresas por parte de los trabajadores, el comercio justo y solidario con su marca (Fair Trade), la agricultura ecológica, el consumo responsable o crítico, y el consumo solidario, los sistemas locales de empleo y comercio (LETS), los sistemas locales y redes de trueque (SEL), los sistemas comunitarios de intercambio (SEC), los sistemas locales de intercambio con monedas sociales y los bancos del tiempo, la economía de comunión, los sistemas de microcrédito, los bancos del pueblo y los bancos éticos, los grupos de compras solidarias, los movimientos de boicots, la difusión de programas de software libre, entre otras.

En el caso de México, según Díaz “no existe en México una información estadística confiable respecto de la economía social, sin embargo se calcula que este sector comprende alrededor de 47,000 empresas asociativas solidarias, que aglutinan a cerca de 8 millones de socios”.

Los organismos representativos de la economía solidaria en México son el Consejo Superior del Cooperativismo (COSUCOOP), que desde 2010 agrupa cooperativas de producción, abasto y finanzas sociales del país,  y el Consejo Mexicano de Empresas de la Economía Solidaria (CMEES), con asociaciones civiles promotoras de la Ecosol en México constituida en 2007

Comprar pensando
 
Personalmente no creo que el liberalismo, como ideología, sea intrínsecamente dañino. El problema es la “sobre acumulación” de capital, su falta de regulación y los ‘favores’ que el estado concede a las grandes empresas –por ejemplo, condonaciones fiscales. Es evidente que los abusos permitidos a las grandes compañías, van en detrimiento del bienestar colectivo. Frente a este escenario, la economía solidaria emerge “desde abajo” como un llamado a repensar la economía y su función verdadera.
 
Nuestro acto de compra necesita ser revaluado. El acto de consumo es también político en el momento en que nos cuestionamos de dónde viene aquello que estamos consumiendo, a quién está beneficiando nuestra compra, y a quién perjudicando. La economía solidaria, aunque a paso lento, está generando pequeños pero significativos cambios. Recordemos que podemos incidir en la construcción y evolución de nuestro sistema social y, por qué no, hacerlo “desde abajo”.
 
Twitter de la autora: @anapauladelatd
 

¿Es posible que esta triste melodía húngara haya desatado una ola de suicidios?

Por: pijamasurf - 08/10/2013

¿Es posible establecer una relación de causa-efecto entre la música de esta canción y una ola de suicidios que sacudió Hungría y EU durante los 30?

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¿Puede existir una canción tan triste que haga que la gente que la escucha cometa suicidio poco después? Una muy difundida leyenda urbana afirma que la canción "Gloomy Sunday" tiene semejantes poderes. Debido a su relación --real o imaginaria-- con diferentes suicidios a lo largo del siglo XX, ha sido llamada popularmente "la canción húngara del suicidio."

La música fue escrita por Rezső Seress y la letra es de László Jávor, y fue grabada por primera vez por Pál Kalmár en 1935. Aunque nos recuerde vagamente a un tango, desde entonces se han hecho muchas versiones de "Gloomy Sunday", siendo algunas de las más famosas las de Billie Holliday en 1941 y Björk. Incluso inspiró el film alemán Ein Lied von Liebe und Tod ("Una canción de amor y muerte") de 1999, que cuenta la creación ficticia de la canción.

Pero la historia negra de la canción comienza con Seress mismo, quien se quitó la vida el 13 de enero de 1968; el New York Times especuló por entonces que el compositor húngaro habría tomado la decisión por la desesperación de no haber podido crear otra canción igual de popular.

Esto y muchos otros datos respecto a la enigmática tonada fueron analizados por Steven Stack y sus colaboradores en "Gloomy Sunday: did the 'Hungarian suicide song' really create a suicide epidemic?", donde se dedican a analizar algunas de estas leyendas urbanas y a proponer un protocolo científico para evidenciar la posible relación entre la melodía y los casos de suicidio.

 Una de las primeras pistas está en un artículo de la Time Magazine de 1936, que habla sobre una racha de suicidios en Hungría donde la canción tenía un papel a veces protagónico, a veces secundario: un zapatero la menciona en su nota suicida; dos personas se disparan mientras la escuchan; hay reportes de personas que se ahogan en el Danubio mientras sostienen las partituras en sus manos heladas. 

Tal vez a raíz de esto la BBC prohibió la canción hasta 2002. Sin embargo, durante la Gran Depresión mucha gente perdió su trabajo y su casa, y se sabe que los suicidios aumentaron considerablemente de cualquier forma. Sumado a esto, la incidencia de suicidios en Hungría y los países de la zona es tan alta que los científicos han considerado la existencia de un gen del suicidio que afecta a los habitantes de aquella zona.

Por otra  parte, no es totalmente descabellado asociar productos culturales como libros, canciones o películas a los comportamientos suicidas. El "efecto Werther" fue analizado y descrito con este término por primera vez por el socioólogo David Phillips, tomando como paradigma la novela de Goethe, Las desventuras del joven Werther, un joven que es el prototipo del héroe romántico, el cual se quita la vida por amor. Desde la publicación de la novela en 1774 se reportaron suicidios que copiaban el del joven Werther, lo que deja abierta la posibilidad de que las obras "suicidogénicas" (que inducirían al suicidio) provean una narrativa o un marco que los potenciales suicidas pueden imitar o emular. 

En su estudio, Stack y sus colegas hallaron una correlación (si bien no una causa) entre las tasas de suicidios entre jóvenes entre 1950 y 1990 y un aumento en la aparición de suicidas en el cine. Sin embargo, la hipótesis es arriesgada: ¿la gente que se suicida lo hace imitando personajes o arquetipos de la cultura de masas, o bien la cultura de masas enseña cómo y bajo qué condiciones uno se suicida, en caso de desear hacerlo? Después de todo, las razones por las que la gente "levanta la mano sobre sí mismo", como diría Améry, son particulares y únicas en cada caso --como la muerte misma, que no por ocurrirle a todos los hombres les ocurre de la misma forma.

Como corolario, tal vez el personaje de Robert Frobisher (Ben Whishaw) en la película Cloud Atlas (2012) estuviera inspirado en Seress y su canción de la muerte por mano propia. Sin embargo, de admitir esta posibilidad, veríamos que las relaciones entre música y suicidio no están mediadas solamente a través de la tristeza, el blues o la saudade: incluso la alegría más aguda y la fraternidad más firme es incapaz de detener la mano del suicida cuando este ha tomado su decisión final.

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