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Entre el idealismo erotizado y la 'pornotopía', el shunga arte erótico japonés abre el portal a un paraíso paralelo donde la libertad sexual florece.

 

Arte erotico japón: grabado de hokusai muestra pulpo practicando sexo oral

El erotismo en Oriente, y particularmente en Japón, se vive en sintonía con los extremos. En uno de ellos tenemos dulces cópulas cobijadas por pétalos de angelicales cerezos o encuentros sexuales de corte casi marcial y solemne pulcritud. Mientras que en el otro encontramos exuberantes dinámicas que involucran a sofisticadas prostitutas robóticas o sesiones de sexo con disfraces y escenarios hiperkinky. El punto es que difícilmente encontraremos tintes medios en la cultura sexual nipona.

En lo personal creo que una de las manifestaciones más espectaculares de la sexualidad en Japón es el shunga, término que literalmente significa ‘primavera’ y que se utiliza para agrupar las obras que forman parte de una viva tradición de arte erótico. Las piezas incluidas en este espectro generalmente corresponden a grabados impresos mediante placas de madera. Sin embargo, existen otras técnicas cuyos resultados también se incluyen dentro de esta vertiente.

Hospedados en entornos de cotidiana estética, acondicionados de acuerdo con la época y el lugar al que corresponden, florecen escenas envueltas en sexual surrealismo que, ya sea a través de estrambóticas posturas o de la activa presencia de elementos descontextualizados, generan un oasis donde confluyen el deseo carnal y la permisión fantástica.

Llama la atención que a pesar de que cada shunga representa una especie de pasaporte venéreo, existe siempre un dejo de solemnidad (casi melancolía otoñal) en sus tonos y sus trazos —tal vez se trata de algo similar al código de conducta que se espera de los participantes de una orgía (¿el orden del caos?). 

La estridente pero siempre refinada gráfica de las piezas termina por dar vida a una especie de ero-idealismo radical. Incluso se ha hecho referencia a lo anterior empleando el término “pornotopía”, en referencia a un universo paralelo a la cotidianidad urbana, que raya en la perfección del placer erótico (al menos en proporción a las prohibiciones de la época). De algún modo cada shunga era en sí una vitrina para trasladarse a paradisíacos rincones donde se podía dar rienda suelta al llamado de la carne.

Este hedónico edén se desdobla en escenarios diseñados explícitamente para consumar un acto sexual: posturas acrobáticas que eluden las leyes de la física, genitales desproporcionadamente grandes que se rebelan ante los ritmos comunes de la fisiología humana, doncellas fornicando con animales marinos, y un desfile de discretos pero envidiables gestos orgásmicos son algunos de los elementos característicos en estas escenas.  

Tradicionalmente a las obras propias del shunga se les atribuía una cierta virtud “talismánica”. La vida del samurai que cargaba con una de estas piezas gozaba de protección durante los combates, mientras que en los hogares y negocios se utilizaba para ahuyentar la posibilidad de un incendio.

Pero quizá está virtud metafísica que se les atribuía era en realidad una forma de justificar su presencia, ya que existe un aspecto práctico de esta misma tradición: los shunga eran también un preciado ingrediente en el acto de la masturbación —recordemos que en diversos contextos sociales, ya fuese por disciplina guerrera o por moralismo social, los encuentros sexuales fluían en mucho menor medida que la deseada.

Como suele suceder dentro de innumerables culturas, la sociedad genera herramientas para canalizar un deseo sexual que no logra satisfacerse al encontrar obstáculos morales en su camino —y en este sentido qué mejor aliado que el arte y la fantasía, como en el caso del shunga,  para legitimar un canal de ‘desagüe’ . 

Algo que me resulta apasionante de este fenómeno artístico es que si bien muchas de sus obras son ‘más sexuales que el sexo’ (lo mismo que ocurre con la pornografía contemporánea), lo cierto es que en esta escuela, a diferencia de lo que sucede con el porno, la hipersexualidad es canalizada a través de la estética y la exploración imaginaria, de reinos fantásticos que alojan rituales improbables, y no del deseo y la ansiedad de consumir un cuerpo —la actual pornografía encarna la eufórica ‘obligación’ de consumir y desechar en la que nuestra sociedad se encuentra sumida.

En este sentido el shunga aparece como una especie de catalizador psicosocial que no solo permitía la creación de un cauce para canalizar el ímpetu sexual, sino que proponía como válvula una exquisita manifestación de técnica y estética —y para comprobarlo basta con observar algunas de las obras eróticas del  gran maestro del grabado, Hokusai. De hecho, este fenómeno artístico es un excelente ejemplo de que el erotismo puede actuar como un enlazador de mundos, un puente interdimensional.

¿Pero si en lugar de emplear parte de nuestra energía sexual en configurarle válvulas de escape, en respuesta a la censura que busca contenerle, generáramos un entorno social que favoreciera su flujo armónico? No puedo evitar pensar en qué habría sucedido si la lúcida energía impresa en el arte erótico japonés (y su equivalente en otras culturas) se aprovechara no como una alternativa de evasión fantástica sino como un mapa de realidad compartida, una sincrónica cartografía de fluidos energéticos —y no me refiero a una orgía desbordada sino a un intercambio libre de información y energía. En fin, más allá de especulaciones sociohistóricas, lo cierto es que a nivel neuronal, y metafísico, el simple hecho de que existan estas ventanas al paraíso prohibido, como vórtices que nos transportan de la censura cultural hacia el placer de la conciencia orgánica, de algún modo les convierte en realidades potenciales que, de quererlo, tú o yo podríamos estar degustando en este instante. 

Twitter del autor: @paradoxeparadis

 
 
 
 
 
 
 

¿Fue Charles Manson hijo bastardo de Hitler? (sobre lo ridículo de la propaganda)

Por: pijamasurf - 07/15/2012

La propaganda vintage nos invita a reflexionar sobre la potencial ridiculez de la desinformación a la que estamos expuestos.

fue charles manson hijo bastardo de adolfo hitler

Surfeando dentro de uno de los mejores blogs de la Red, Dangerous Minds, operado por el genial Richard Matzger, me encuentro con la portada de un diario vintage que muestra una imagen comparativa entre Hitler y Charles acompañada del afirmación "Nueva evidencia revela que Charles Manson es el hijo bastardo de Adolfo Hitler". Dificilmente la afirmación dejará de hacernos reír, al igual que sucede con muchas otras piezas de propaganda vintage que de vez en cuando encontramos en algún sitio –y al hablar de propaganda me refiero a comunicación masiva sintonizada con agendas determinadas que van más allá del afán de 'informar' o de perseguir las 'verdades', por lo cual no solo incluiríamos comunicación 'oficial', tambien nos estaríamos refiriendo a buena parte de la prensa y, obviamente, de la publicidad.

Pero más allá de la simpatía que pueda generarnos este tipo de material al ser analizado restrospectivamente, no pude dejar de reflexionar sobre dos fenómenos: primero, la existencia del pseudoperiodismo como un agente promotor de propaganda gubernamental o corporativa (como bien es el caso de este Bulletin, publicado en 1971). En segundo lugar, y aún más interesante, la pieza me remitió a la ridícula desinformación que generalmente plantea está propaganda, pero que muchos de nosotros no somos capaz de contextualizarla a menos que cumulemos cuarenta años de información posterior.  

Mi punto es que seguramente miles de personas no pudieron evitar creer en las irrefutables pruebas que tejían un lazo filial entre Hitler y Manson, con la implícita asociación de ser, ambos, entidades esencialmente malvadas (y por lo tanto seguramente emparentados). Y aquí viene la pregunta ¿cuántos de los mensajes incluídos en la prensa actual no serán igual de ridículos que el del Bulletin cuando sean analizados en tres o cuatro décadas? ¿qué tan cómico será el flujo en ciertos canales de "información2 cuando el grueso de la población tenga acceso a información que a veces solo el tiempo (o la conciencia) pueden ofrecer?

Dificilmente alguien podrá responder con certeza a estás interrogantes. Pero en cambio creo que si cada vez que vemos una primera plana, un noticiario televisivo, un mensaje presidencial, o un contenido publicitario, acompañamos el momento de estas preguntas, sin duda desarrollaremos una postura más agil ante el cause propagandístico, lo cual eventualmente derivaría en una sociedad psicológicamente más sana y menos vulnerable ante la desinformación promovida por nefastas agendas. Por cierto, hoy es buen día para comenzar este ejercicio. 

Twitter del autor: @paradoxeparadis / Lucio Montlune