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La teoría de la resonancia mórfica de Rupert Sheldrake podría ser una de las teorías científicas más revolucionarias de la historia, sentando las basaes para entender la interdependencia existencial. O podría ser solamente una versión más del pensamiento new age, sin bases en la realidad, sólo que postulada por un biólogo de Cambridge.

"Darwin pensaba que los animales y las plantas, más que especies, podían considerarse como hábitos", Rupert Sheldrake.

Cuando en 1981 Rupert Sheldrake publicó su libro Una Nueva Ciencia de la Vida:  La Hipótesis de la Resonancia Mórfica, el editor de la prestigiosa revista Nature, John Maddox, reaccionó diciendo que la obra de Sheldrake era una herejía y sugiriendo que tal vez su libro debería de ser quemado. Quizás, como le sucedió a Galileo, Sheldrake supera el entendimiento de sus coetáneos.

La polémica siempre ha rodeado la obra de este vanguardista biólogo, doctor por la Universidad de Cambridge, quien lo mismo es considerado un hereje seudocientífico que vende humo metafísico, que una de las mentes más brillantes de nuestra época y unos de los pocos científicos suficientemente valientes para aventurarse más allá de lo que el paradigma científico valida.

Años después del anatema  de la revista Nature, que básicamente exilió a Sheldrake a los márgenes de la academia, cuando sus teorías ya se habían popularizado, una nueva controversia lo enfrentó con uno de los científicos más reconocidos de Gran Bretaña y del mundo, Richard Dawkins (autor de la teoría memética del gen egoista). Tanto Sheldrake como Dawkins iban a participar en un documental de televisión en el que se discutirían temas en las fronteras de la ciencia. Al parecer Dawkins se negó a discutir el trabajo de Sheldrake sobre la telepatía, descartando de antemano analizar la evidencia recopilada durante años por Sheldrake, bajo la premisa de que la mera discusión de este tema es irracional.

Sheldrake ha sido ridiculizado por la ciencia mainstream por su trabajo estudiando la telepatía entre animales y sus dueños, la telepatía telefónica o la preciencia de que alguien nos está observando. Pero generalmente estas críticas son más a los temas que Sheldrake investiga que a su trabajo científico, el cual no carece, ciertamente, de rigor.

Hacemos esta introducción biográfica para más o menos establecer un marco equilibrado sobre el cual exponer, en las palabras del mismo Sheldrake, la teoría de la resonancia mórfica, una posible explicación científica a la interconexión que muchas personas  perciben entre sí, a distancia. Esto no es sólo una teoría para explicar la telepatía, sino para explicar la evolución conjunta de una especie influida por campos colectivos de información que van más allá de su mera genética: ideas, pensamientos y acciones que se convierten en hábitos y que van in-formando la memoria que comparte una especie y de esta forma interviniendo en su desarrollo. Tenemos aquí la evolución científica de los conceptos de campos akáshicos de la filosofía védica y del inconsciente colectivo de Carl Jung.

Rupert Sheldrake considera que existen campos mórficos --campos morfogenéticos de información que van moldeando nuestra existencia como parte de una especie. Estos campos son invisibles, como lo es la gravedad, pero pueden ser observados por sus efectos. Quizás una de la razones por las cuales  la teoría de Sheldrake no es considerada seriamente por la ciencia establecida, es debido a que no postula la acción de una fuerza física conocida --y la ciencia se ha esmerado en erradicar todo tipo de acciones misteriosas a distancia y de desacreditar el concepto del éter. Sin embargo, el hecho de que no podamos todavía explicar bien a bien cómo es que ocurre algo no necesariamente significa que ese algo no ocurre. Y aunque no podamos explicar cabalmente cómo es que estamos ligados a una conciencia colectiva, cómo es que en ocasiones podemos conectarnos con los pensamientos de los demás o cómo es que toda la información que genera nuestra especie  nos influye sin entrar en contacto directamente con nosotros, millones de personas en el mundo han experimentado esto, más allá de que la ciencia les diga que esto no es posible dentro de su modelo (dominante y excluyente) del mundo. 

Dejemos que el mismo Sheldrake explique:

La resonancia mórfica es un principio de memoria en la naturaleza. Todo lo similar dentro de un sistema autoorganizado será influido por todo lo que ha sucedido en el pasado, y todo lo que suceda en el futuro en un sistema similar será influido por lo que sucede en el presente. Es una memoria en la naturaleza basada en la similitud, y se aplica a átomos, moléculas, cristales, organismos vivos, animales, plantas, cerebros, sociedades y, también, planetas y galaxias. Así que es un principio de memoria y hábito en la naturaleza.

Curiosamente esta la intuición del poeta Octavio Paz, quien parece coincidir con Sheldrake: "Todo es presencia, todos los siglos son este Presente", verso que hace algunos años fue inscrito en una moneda conmemorativa en México y que forma parte del poema "Fuente" incluido en La estación violenta. Sheldrake va más allá de Bergson, quien postuló que la memoria no estaba solamente en el cerebro, y sugiere que la naturaleza misma es memoria, que el espacio es una especie de inmensa biblioteca que transmite constantemente la información que almacena de manera no-local. Una fracción de segundo en realidad es un fractal de todos los siglos. Todo lo que pasó sigue pasando ...  El ADN, más que el "libro de la vida", es el sintonizador o decodificador de la memoria: el libro de la vida, está inscrito, en su totalidad, en cada cosa.

Esta interconexión a distancia entre los miembros de un grupo, de una especie, de un reino e incluso de un planeta, en diferentes niveles e intensidades, revela una nueva concepción ética que abarca todas las manifestaciones de la existencia:

Un aspecto importante de la resonancia mórfica es que estamos interconectados con otros miembros de un grupo social. Los grupos sociales también tienen campos mórficos, por ejemplo una parvada de aves, un cardúmen de peces o una colonia de hormigas. Los individuos dentro de un grupo social más grande y los mismos  grupos sociales más grandes tienen su propio campo mórfico, sus patrones de organización. Lo mismo aplica para los humanos.

Lo que haces, lo que dices y lo que piensas puede influir a otra persona por resonancia mórfica. Así que somos más responsables de nuestras acciones, palabras y pensamientos bajo este principio que lo seríamos de otra forma. No hay un filtro inmoral en la resonancia mórfica, lo que significa que debemos ser más cuidadosos de lo que estamos pensando si es que nos importa el efecto que tenemos en los demás.

Nuestros pensamientos, dentro de la teoría de Sheldrake, literalmente constituyen una medio ambiente que permea el planeta y pueden en cierta forma contaminarlo o depurarlo; podemos, con una idea o un descubrimiento, detonar toda una ola de creatividad.  

Si alguien aprende una nueva habilidad, dijamos el windsurfing, entonces entre más personas  lo aprenden, lo más fácil que esta actividad se vuelve para todos los demás debido a la resonancia mórfica. Por otro lado, si enseñas a ratas en Los Angeles un truco nuevo, entonces las ratas en todo el mundo deberían de aprender este truco más rápido debido a que el primer grupo de ratas ya lo aprendió. 

La teoría de Shelrdake resuena con la selección natural de la evolución que economiza procesos con una sorprendente eficiencia para seguir avanzando en su complejidad.  Es decir, que un miembro de una especie solo pueda aprender una conducta o generar una nueva mutación a través de la transmisión genética vertical sería una pérdida de tiempo. En cambio la transmisión de una nueva habilidad de manera horizonal, a distancia y difundida entre todos los miembros de una especie a través de la resonancia mórfica muestra una mayor eficiencia, tiene sentido evolutivo y posibilita la aceleración de un proceso de adaptación.

Queda al lector formar su propia opinión y decidir si la teoría de la resonancia mórfica le resuena o es una versión más del pensamiento new age, que sin fundamentos en la realidad busca explicar y espiritualizar el universo como proyección de sus propias creencias. Personalemente me parece que el modelo de Sheldrake --siendo solo un modelo, una imagen que hace la mente del universo-- es uno de los más coherentes que ha formulado el pensamiento contemporáneo para acercarse a entender la relación entre el hombre y la naturaleza, la mente y la materia,  Pero esto es sólo una opinión en base a la intuición y a la experiencia individual; quizás influida por que el modelo de Sheldrake resuena más con una concepción poética y espiritual del universo. Pero esto no debería de ser algo necesariamente desdeñable, ¿acaso no los físicos más reconocidos, incluyendo a Einstein, incluyeron la elegancia y la belleza de una teoría como una de las variables a considerarse dentro de la valía de una teoría científica? Siguiendo lo dicho por Sheldrake, de que las leyes físicas evolucionan, consideró que  posiblemente en este momento en la historia del pensamiento humano, la resonancia mórfica es una de las puntas de lanza para entender lo que nos sucede, uno de los modelos que mejor funcionan en un plano existencial --más allá del cánon científico-- para observarnos en el espejo permeable de memoria, y seguir evolucionando hacia un nuevo entendimiento, en sintonía con las leyes dinámicas del universo.

Citas de Rupert Sheldrake tomadas de Cross Road Times

Twitter del autor: alepholo

Sherlock Holmes y la neurociencia: ¿por qué las historias de detectives son una iniciación inmejorable a la lectura?

Por: Juan Pablo Carrillo Hernández - 04/24/2012

La insaciable búsqueda de orden y patrones que caracteriza al cerebro humano hace de las historias de detectives (cuyo fin es la restitución de la normalidad social) una puerta de entrada ancha y cómoda para iniciarse en la lectura.

En alguno de sus libros el historiador inglés Eric Hobsbawm asegura que el género detectivesco es uno de los más conservadores en la historia de la literatura, incluso en sentido político, pues todos sus recursos, sus resortes y el motor de su movimiento narrativo están orientados a una sola meta: restituir el orden social. Un asesinato, un robo, un crimen de cualquier índole, representan ofensas a una sociedad que entrega al detective ―tácita, ingratamente― la misión de reparar el daño, de devolver todo a la normalidad del statu quo y el establishment.

Esta tesis, que quizá no necesite mayor demostración, podría apoyarse en otras ideas que Michel Foucault desarrolla a lo largo de su ya clásico Vigilar y castigar. Por ejemplo, si tomamos en cuenta que el llamado género policiaco nace a mediados del siglo XIX con la publicación de “Los crímenes de la calle Morgue” de Poe y que pocas décadas después este modelo se volvería canónico con el inusitado éxito de Sherlock Holmes, parece coherente que dicha celebración del orden sea una manifestación en la literatura del amplio proceso epistémico animado por la noción de disciplina y vigente desde al menos un par de siglos antes. Hacia el final de los 1800, este complejo movimiento social, individual y fundamentalmente de la obtención del saber, había adquirido la suficiente sutileza como para colarse a las actividades del ocio, el placer y el tiempo libre ―entre estas, la escritura y la lectura.

Así podría explicarse, socialmente, por qué dichas narraciones han sido tan populares incluso desde sus inicios. Pero en la actualidad podrían añadirse causas más profundas que se remiten a la naturaleza más irrenunciable del ser humano, especialmente a la luz de las revelaciones que la neurociencia va haciendo sobre el funcionamiento de nuestro cerebro y los mecanismos elementales que este pone en marcha para aprehender la realidad.

Hablando de música, el ensayista Jonah Lehrer, uno de los divulgadores más destacados de los avances contemporáneos en neurociencia, propone que la posible “tensión en la emoción” que sobreviene cuando nos enfrentamos a una obra musical obedece a uno de los rasgos más fundamentales de nuestro cerebro: “La estructura de la música refleja la tendencia del cerebro humano a buscar patrones”, escribe Lehrer en uno de los capítulos de su Was Proust a Neuroscientist, y explica (cito la traducción al español existente):

La música empieza realmente cuando los distintos tonos se funden en un patrón determinado. Esto es consecuencia de las limitaciones propias del cerebro. La música es una agradable inundación de información. Siempre que un ruido excede nuestras capacidades de procesamiento —no podemos descifrar la multiplicidad de ondas sonoras que percuten contra nuestras células filamentosas—, la mente se rinde. No intenta comprender las notas individuales, buscando en cambio comprender las relaciones entre las distintas notas. La corteza auditiva humana consigue esta hazaña utilizando su memoria a corto plazo del sonido (en el hemisferio posterior izquierdo) para descubrir patrones en el nivel mayor de la fase, del motivo y del movimiento. Esta nueva aproximación nos permite extraer orden de todas las notas que vuelan al azar por el espacio, y ya se sabe que el cerebro está obsesionado con el orden. Necesitamos de nuestras sensaciones para dar sentido.

Este instinto psicológico —esta desesperada búsqueda neuronal de un patrón, de cualquier patrón— es la verdadera fuente de la música. Cuando escuchamos una sinfonía, oímos un ruido en movimiento, en el que cada nota se funde con la siguiente. El sonido parece un continuo. Por supuesto, la realidad física nos dice que cada onda sonora es de hecho una cosa separada, tan discreta como las notas escritas en la partitura. Pero no es ésta la manera como experimentamos la música. Estamos continuamente haciendo abstracción de nuestros datos entrantes, inventando patrones con objeto de mantenernos al ritmo de los sucesivos embates de ruido. Y, una vez que el cerebro ha encontrado un patrón,  empieza inmediatamente a hacer predicciones, a imaginar qué notas van a venir después. Con ello está proyectando un orden imaginario al futuro, transponiendo la melodía que acaba de oír en la melodía que esperaba. Cuando buscamos patrones de sonido, cuando interpretamos cada nota en términos de expectativas, estamos convirtiendo las migajas sonoras en el flujo y reflujo de una sinfonía.

[…]

Pero antes de que un patrón pueda ser deseado por el cerebro, este debe haber hecho el esfuerzo de asimilarlo. La música solo nos excita cuando induce a la corteza auditiva a luchar por descubrir su orden. Si la música es demasiado obvia, si sus patrones están siempre presentes, resulta insoportablemente aburrida. Por eso los compositores introducen la nota tónica al principio de la canción y luego la evitan aplicadamente hasta el final. Cuanto más tiempo se nos niegue el patrón que esperamos, mayor será la liberación emocional que experimentaremos cuando este vuelva por sus fueros. La corteza auditiva se alegra. Ha encontrado el orden que estaba buscando.

El fragmento es un tanto extenso pero describe muy bien esa búsqueda de orden que al parecer es consustancial a la estructura del cerebro humano. Algo que incluso guarda cierta semejanza con lo que el psicoanalista francés Jacques Lacan llamó la “naturaleza esencialmente paranoica del yo”: la búsqueda de signos y el ajuste de estos en marcos específicos donde todo, al relacionarse entre sí a partir de premisas subjetivas no necesariamente verdaderas, adquiere un sentido determinado.

En este punto la relación entre dicha característica del cerebro humano y las historias de detectives es manifiesta. Para comprobarlo bastaría dedicar un instante a preguntarnos qué nos sucede cuando leemos, qué momento de una narración nos provoca mayor placer y por qué causa: ¿no es cuando encontramos la clave que parece explicar todo lo que hasta entonces hemos leído? ¿Y qué símbolo más acabado de esta súbita revelación, eso que en el paradigma joyceano se conoce como epifanía, que el descubrimiento último del perpetrador de un crimen, de sus motivos y móviles, de la raison d'être de todos los indicios dejados en el transcurso de la operación criminal y que solo un observador atento tuvo el cuidado de recoger? ¿No es el detective un ingenioso reflejo metafórico del lector mismo?

Ahora bien, se podrá objetar que el género policiaco no es, en sentido estricto, el único en que un continuum se rompe para después repararse. De hecho la noción de conflicto es uno de los pilares más inamovibles de la historia de la literatura y podrían citarse como ejemplos lo mismo una tragedia griega (en la cual la restitución del orden cósmico lesionado es la labor del héroe) que una narración moderna elegida al azar (excluyendo, quizá, los juegos formales al estilo noveau roman). Esto, por supuesto, es cierto, y no por nada se ha dicho que Edipo rey es el primer relato de detectives de la historia.

A estos posibles reparos yo solo podría contestar que además de la evidente correspondencia de la estructura narrativa de las historias policiacas con la necesidad de orden del cerebro, se añade la simpleza del género, lo cual facilita aún más la iniciación en la lectura casi sin importar la edad. Y no lo digo, en modo alguno, peyorativamente. Por el contrario: me alegra que Conan Doyle, Chesterton, Dashiell Hammet o Raymond Chandler hayan sido grandes en su simpleza, legándonos un camino llano, una puerta ancha por la que cualquiera puede entrar sin timidez ni reverencias, sino más bien acercándose a la lectura con el desenfado del niño que toma un juguete por la simple razón de que este sirve para jugar.

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En cuanto a la importancia de la lectura, ya todos estamos más que saturados por campañas y consejas de por qué leer conviene tanto a las personas. Yo prefiero no repetir esta letanía y, mejor, recordar que también en la neurociencia se ha descubierto que la lectura ayuda a desarrollar una de las cualidades que más humanos nos tornan: la empatía. Uno de los editores de Pijama Surf, Aleph de Portuales, ha escrito antes sobre esto. También en la revista de The Atlantic Maura Kelly publicó hace poco un manifiesto a favor de los "libros lentos" que retoma en parte este beneficio a nivel neuronal de la lectura.

Y no alargo más este texto, qui habet aures... 

Twitter del autor: @saturnesco