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Alan Watts sobre cómo hacer que amar sea tan natural para el ser humano como es para el Sol emitir luz

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/28/2018

El filósofo Alan Watts sobre el "espectro del amor"

Alan Watts es uno de los filósofos espirituales más populares en Internet, en gran medida por su don de palabra, por su capacidad de simplificar complejos conceptos de manera sencilla y rutilante. Aunque murió hace más de 50 años, Watts es perfecto para la era de Twitter y YouTube. Watts es especialmente reconocido por su divulgación de la sabiduría espiritual de Oriente de una manera que pudiera ser asimilada por la mentalidad occidental.

Una de sus pláticas más famosas es la que compartimos a continuación en torno al "espectro del amor" o el amor como una energía natural que existe en todas las cosas pero que, sin embargo, se muestra más en ciertas personas. En sus propias palabras:

Sabemos que de vez en cuando surgen entre los seres humanos personas que parecen exudar amor tan naturalmente como el Sol da calor. Estas personas, usualmente de un enorme poder creativo, son la envidia de todos nosotros y, en gran medida, las religiones son sólo intentos de cultivar ese mismo poder en los individuos comunes.

Aquí podemos ver la esencia de Watts, que es justamente llevarlo todo a sus fundamentos, aunque en ocasiones esto pueda hacer que se pierda algo de la riqueza de lo complejo. Pero la imagen resuena: la naturaleza del Sol es dar calor y la naturaleza auténtica del hombre es amar -y cuando ama, es un sol-. Y aquellos que han vivido de esta forma son en quienes están basadas las religiones -en esencia, la religión misma es sólo el cultivo de este estado de amor libre e incondicionado, no dirigido a alguien en específico sino a todos, todo el tiempo-:

Las personas que exudan amor son, en todo sentido, como ríos -fluyen-. Y cuando recolectan pertenencias y cosas que les gustan, están dispuestas a dárselas a los demás. (¿Alguna vez te diste cuenta de que entre más cosas le das a los demás, más cosas te llegan? ¿De que, cuando creas un vacío, más puede fluir hacia dentro?).

Habiendo notado esta característica que define a las personas que "exudan amor", Watts luego describe que estos individuos viven una especie de relación erótica con el universo: el encuentro de sus sentidos con el mundo es una forma de unión sexual, por lo cual sus propias relaciones sexuales se ven liberadas. Como con Krishna, el mundo se convierte en un juego perpetuo en donde todo es gozo y deleite, pues actúan desde la esencia, el rasa. No obstante, Watts señala: "No puedes imitar esa cosa... no hay manera de simplemente 'obtenerla'  y, sin embargo, es absolutamente esencial que la tengamos. Obviamente, la raza humana no va a florecer armoniosamente a menos de que logremos amarnos el uno al otro". El problema consiste en que con predicar amor no se consigue amor, y no se puede "enseñar a una persona egoísta a no ser egoísta". No siempre podemos obtener amor de otro.

Finalmente, Watts se inclina por la idea de que, paradójicamente, no hay que hacer algo, no se puede producir el amor. Pero "todo los tienen. La existencia es amor. Todos tienen esa fuerza corriendo". En todos los deseos pasionales, incluso hacia cosas como el alcohol, los helados o los autos, lo que se mueve es esta energía. Así que se trata no sólo de una energía subyacente, sino de la energía subyacente. Por último, Watts sugiere que es necesario tomar un riesgo, creer en ese amor, confiar en tu capacidad de amar, lo cual es casi siempre afrontar situaciones de vulnerabilidad. A fin de cuentas, no se puede destruir esa energía de amor, sólo puede bloquearse, lo cual sí produce una especie de autodestrucción, pero del individuo, no del amor. "Lo esencial es considerar al amor como un espectro", dice Watts. No hay solamente amor espiritual o pasional, o amor bueno o malo: "Todos son formas de la misma energía, tú debes tomarlo y dejar que crezca donde lo encuentres... El prerrequisito inicial es dejar que haga lo suyo".

 

Aquí hay una transcripción en inglés de la plática de Watts

 

Y aquí, una hermosa versión electrónica de la excelente banda Haelos:

 

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Pasaporte a Manchuria: sobre 'Communion' de Whitley Strieber y 'Prisoner of Infinity' de Jasun Horsley

AlterCultura

Por: Ignatius K Dick - 08/28/2018

Reseñas cruzadas de dos libros sobre el fenómeno OVNI y sus implicaciones psicológicas

En el momento de escribir este texto la editorial Reediciones Anómalas está a punto de publicar en el estado español ─gracias a una exitosa campaña de crowfunding─ el bestseller Communion de Whitley Strieber. Aparecido originalmente en 1987, el libro goza de estatus de clásico entre la comunidad ufológica, y constituyó en su día uno de los más importantes vectores de entrada del fenómeno de las abducciones en la conciencia pública estadounidense ─y de ésta a su área de influencia cultural en el resto del mundo─.

Si bien el imaginario colectivo ya llevaba tiempo gestando la imaginería arquetípica de los alienígenas grises[1] y sus experimentos sobre humanos ─sondas rectales incluidas[2]─, Communion supuso una novedad en el panorama ufológico. Como relata Nick Redfern, en el seno de una escena que «anticipaba un libro lleno de historias sobre OVNIs de “tuercas y tornillos” y de testimonios tipo “los extraterrestres nos roban nuestro ADN”»[3], su vuelco místico-religioso, envuelto por el visceral relato en primerísima persona desde la experiencia literaria de un consumado escritor del género de terror, dejó a pocas personas indiferentes.

Puede que este impacto se debiese en parte al choque cultural del catolicismo profesado por Strieber ─hombre de iglesia─ contra un contexto mayoritariamente protestante: el tótem tecnológico de la revolución industrial y su ética de trabajo protestante contra un catolicismo que sensorialmente hablando supondría un rumbo menos abstracto que el tomado por la Reforma. Quizás la irrupción de esta sensorialidad soterrada, añadida al rechazo por parte del protestantismo del gusto por las imágenes del catolicismo habrían contribuido ─retorno de lo reprimido mediante─ a convertir la reconocible portada del libro en un icono pop neorreligioso.

Porque al final estamos hablando, efectivamente y como veremos más adelante, de un fenómeno neorreligioso de dudosa procedencia. Me consta que la actual reedición amplificará esta tendencia[4], por lo que creo que el análisis del fenómeno escrito por Jasun Horsley, Prisoner of Infinity, puede resultar útil para contrarrestar dicho fervor ─añadiendo una perspectiva a la vez más sobria, compleja y doblemente perturbadora─.

Este libro también cubre una necesidad específica en el estado español: el volúmen de todas estas subculturas que importamos desde EEUU excede enormemente nuestra capacidad de procesamiento de las mismas. En el caso de Strieber, por ejemplo, hay que tener en cuenta que Communion supuso tan sólo el inicio de una obra alrededor de estos temas que ya cuenta con más de 30 años a sus espaldas. Habiendo compartido algunas experiencias formativas con Strieber, Horsley está ampliamente familiarizado con dicho material, y ofrece una necesaria síntesis general de la idiosincrasia del contactado texano ─informada a su vez por sus incursiones, voluntarias e involuntarias, en la zona de solapamiento del área místico-religiosa con la ufología─.

Su tesis, resumida con sus propias palabras: «Magonia empieza a parecerse cada vez más a Manchuria».

Así, Prisoner of Infinity pone sobre el tapete las numerosas inconsistencias, contradicciones y omisiones ─cuando no simples y llanas mentiras─ en las que Strieber ha ido incurriendo a lo largo del desarrollo de su obra. Por ejemplo, en Communion se presenta como alguien que no había sentido interés alguno en la mitología ufológica con anterioridad. Sin embargo, años después admitiría haber estado involucrado con un grupo de intelectuales interesados en el viaje espacial y el ocultamiento de vida extraterrestre por parte del Gobierno ─grupo del que se separó al publicar su famoso libro para no perjudicarlos con su narrativa─. Del mismo modo, su tío, militar de profesión, trabajó en la división que supuestamente recuperó los restos de la supuesta tecnología alienígena en Roswell, y así se lo transmitió a su sobrino[5].

La exhaustiva recopilación de este tipo de evidencia por parte de Horsley acaba poniendo de relieve las repetidas distorsiones del discurso de Strieber, amén de su principal punto ciego: si, por ejemplo, Strieber acaba recordando su participación en un programa educativo secreto de científicos nazis con niños dotados como objeto de estudio ─en lo que habría tomado contacto con los visitantes por primera vez─, ¿por qué no lo relaciona en ningún momento con los programas de control MKULTRA, operativos en el mismo tiempo y lugar en el que se desarrolló su infancia?

Horsley intentará dar respuesta a esta pregunta mediante un análisis psicológico tanto de Strieber como de su contexto social, informado no sólo por la habitual perspectiva junguiana de este tipo de investigaciones ─como por ejemplo la de Donald Kalsched─, sino incluyendo también la freudiana y reinterpretaciones posteriores de la misma ─principalmente la del dionisíaco Norman O. Brown. El caso empieza a tomar dimensiones más pedestres cuando lo contemplamos desde la perspectiva de un suceso en donde la disociación ante el trauma extremo del abuso infantil, el escape hacia los reinos de la fantasía derivados de éste y el desarrollo por parte de la víctima de un síndrome de Estocolmo como mecanismo de defensa se añaden a una cultura y a una religión que premian la sublimación del sufrimiento y la negación del cuerpo ─el proyecto edípico─.

Por otro lado, a tenor de la repetida presencia de facciones configuradoras del discurso cultural alrededor de estos sucesos ─y más tras escándalos probados como el de la consentida pederastia de Jimmy Saville─, la existencia de los planes de ingeniería social postulados por Horsley, que usarían el trauma sexual como método de inducción de estados disociativos con el objetivo de crear sujetos agentes que configuren el impulso religioso del futuro, no parece en absoluto descabellado.

Puede observarse a Strieber ejercer de maestro de ceremonias en la actualidad; no tan sólo se dedica a canalizar ─ante sus varios miles de seguidores─ los mensajes apocalípticos que su mujer ya fallecida supuestamente le envía desde el otro lado[6], sino que sigue trazando activamente toda una mitología religiosa en continuo crecimiento, tanto en solitario ─con obras como The Key, que él mismo autodenomina “texto sagrado”─ como forjando alianzas en busca de legitimación, como la más reciente con Jeffrey Kripal y el libro que tienen a medias, Supernatural ─poco más, como señala Horsley, que una folie à deux en donde siguen las mentiras, los saltos de lógica abismales y donde se hace patente el proyecto edípico cósmico al que aparece dirigirse toda esta subcultura─.

Cósmico porque, efectivamente, su «mezcla de catolicismo recalentado y misticismo new age» incluye la consabida interpelación a los lugares comunes transhumanistas de desarrollo de inteligencias artificiales y métodos de exploración espacial para abandonar este planeta-prisión al que llamamos Tierra.

En otras palabras: la hoja parroquial de la capilla de La Nave del Misterio. A mí que me excomulguen.

Por último, quisera dejar claro para los que piensan ─como un servidor─ que sin OVNIs no hay diversión, que Horsley no reduce en ningún momento el fenómeno a la psicología. Proveniendo como proviene de la experimentación psiconáutica, el ocultismo y otras lides similares, su comportamiento no equivale en modo alguno al del debunker escéptico medio que niega toda metafísica. Su exploración lanza dudas muy razonables sobre cómo los condicionamientos culturales determinan nuestra relación con el otro lado, y de como éste puede contener trampas en pos del control mental.

Lo cual resulta, como decía más arriba, doblemente perturbador.

 

Aquí puedes conseguir Prisoner of Infinity, de Jasun Horsley

Esta entrada fue publicada primero en el blog Fnordtaku

 

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[1] https://en.m.wikipedia.org/wiki/Grey_alien#History

[2] enlace

[3] https://mysteriousuniverse.org/2017/03/whitley-striebers-communion-at-30/

[4] El gusto del catolicismo de este país por la imaginería, la parafernalia y el ritual se refleja en esta nueva edición en la inclusión de grabados (estampas religiosas) de Doré que amplificarán los ya presentes recursos litúrgicos del texto ─me resulta especialmente asquerosa la referencia al Pentecostés al final del quinto capítulo─. También la confección un libreto conmemorativo de Communion por parte de los mecenas del proyecto me recuerda a: las colonias de verano de la parroquia o el ritual de firma colectiva del libro que te regalaban en el banquete de la Primera Comunión. Los fetiches de las religiones del libro, supongo. En conjunto, todo esto me trae también recuerdos de mi tía abuela Gloria, QEPD, para quien tras años de violencia doméstica, su máxima alegría consistía en exponer en la entrada de su casa su posesión más preciada: una Biblia de dimensiones ciclópeas, recubierta de filigranas talladas en plata e interior forrado en terciopelo azul ─bordes de las hojas, por supuesto, de pan de oro─. ¿Presumirán las marujas del futuro, como hace ahora Belén Esteban con la Biblia, de haber leído Communion? Amén, podéis ir en paz.

[5] https://www.newdawnmagazine.com/articles/aliens-predictions-the-secret-school-decoding-the-work-of-whitley-strieber

[6] http://www.unknowncountry.com/diary/fate-souls-joyous-world