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Alan Watts sobre cómo hacer que amar sea tan natural para el ser humano como es para el Sol emitir luz

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/28/2018

El filósofo Alan Watts sobre el "espectro del amor"

Alan Watts es uno de los filósofos espirituales más populares en Internet, en gran medida por su don de palabra, por su capacidad de simplificar complejos conceptos de manera sencilla y rutilante. Aunque murió hace más de 50 años, Watts es perfecto para la era de Twitter y YouTube. Watts es especialmente reconocido por su divulgación de la sabiduría espiritual de Oriente de una manera que pudiera ser asimilada por la mentalidad occidental.

Una de sus pláticas más famosas es la que compartimos a continuación en torno al "espectro del amor" o el amor como una energía natural que existe en todas las cosas pero que, sin embargo, se muestra más en ciertas personas. En sus propias palabras:

Sabemos que de vez en cuando surgen entre los seres humanos personas que parecen exudar amor tan naturalmente como el Sol da calor. Estas personas, usualmente de un enorme poder creativo, son la envidia de todos nosotros y, en gran medida, las religiones son sólo intentos de cultivar ese mismo poder en los individuos comunes.

Aquí podemos ver la esencia de Watts, que es justamente llevarlo todo a sus fundamentos, aunque en ocasiones esto pueda hacer que se pierda algo de la riqueza de lo complejo. Pero la imagen resuena: la naturaleza del Sol es dar calor y la naturaleza auténtica del hombre es amar -y cuando ama, es un sol-. Y aquellos que han vivido de esta forma son en quienes están basadas las religiones -en esencia, la religión misma es sólo el cultivo de este estado de amor libre e incondicionado, no dirigido a alguien en específico sino a todos, todo el tiempo-:

Las personas que exudan amor son, en todo sentido, como ríos -fluyen-. Y cuando recolectan pertenencias y cosas que les gustan, están dispuestas a dárselas a los demás. (¿Alguna vez te diste cuenta de que entre más cosas le das a los demás, más cosas te llegan? ¿De que, cuando creas un vacío, más puede fluir hacia dentro?).

Habiendo notado esta característica que define a las personas que "exudan amor", Watts luego describe que estos individuos viven una especie de relación erótica con el universo: el encuentro de sus sentidos con el mundo es una forma de unión sexual, por lo cual sus propias relaciones sexuales se ven liberadas. Como con Krishna, el mundo se convierte en un juego perpetuo en donde todo es gozo y deleite, pues actúan desde la esencia, el rasa. No obstante, Watts señala: "No puedes imitar esa cosa... no hay manera de simplemente 'obtenerla'  y, sin embargo, es absolutamente esencial que la tengamos. Obviamente, la raza humana no va a florecer armoniosamente a menos de que logremos amarnos el uno al otro". El problema consiste en que con predicar amor no se consigue amor, y no se puede "enseñar a una persona egoísta a no ser egoísta". No siempre podemos obtener amor de otro.

Finalmente, Watts se inclina por la idea de que, paradójicamente, no hay que hacer algo, no se puede producir el amor. Pero "todo los tienen. La existencia es amor. Todos tienen esa fuerza corriendo". En todos los deseos pasionales, incluso hacia cosas como el alcohol, los helados o los autos, lo que se mueve es esta energía. Así que se trata no sólo de una energía subyacente, sino de la energía subyacente. Por último, Watts sugiere que es necesario tomar un riesgo, creer en ese amor, confiar en tu capacidad de amar, lo cual es casi siempre afrontar situaciones de vulnerabilidad. A fin de cuentas, no se puede destruir esa energía de amor, sólo puede bloquearse, lo cual sí produce una especie de autodestrucción, pero del individuo, no del amor. "Lo esencial es considerar al amor como un espectro", dice Watts. No hay solamente amor espiritual o pasional, o amor bueno o malo: "Todos son formas de la misma energía, tú debes tomarlo y dejar que crezca donde lo encuentres... El prerrequisito inicial es dejar que haga lo suyo".

 

Aquí hay una transcripción en inglés de la plática de Watts

 

Y aquí, una hermosa versión electrónica de la excelente banda Haelos:

 

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Jung, en el 'Libro Rojo', sobre el instante en el que encontró su alma: el momento más importante de su vida

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/28/2018

Uno de los pasajes clave para entender la psicología profunda de Jung

Aunque publicado póstumamente, el Libro Rojo (o Liber Novus) es el libro seminal de la psicología de Carl Jung. Previo a la primera guerra mundial, Jung entró en un estado de agitación mental en el que experimentó una serie de visiones, incluida la visión de montañas inundadas de sangre (lo que algunos han interpretado como una visión profética de la guerra que se avecinaba). Durante esta época empezó a trabajar en lo que sería este libro, utilizando el método que luego denominaría "imaginación activa". Jung llamó a este período "mi confrontación con el inconsciente". En una nota introductoria al Libro Rojo se lee:

Los años de los que te he hablado, cuando perseguí las imágenes internas, fueron los años más importantes de mi vida. Todo lo demás se deriva de esto... Mi vida entera consistió en elaborar lo que irrumpió del inconsciente y me inundó como una corriente enigmática que amenazaba con quebrarme. Esa fue la sustancia y la materia para más de una vida. 

Su "confrontación con el inconsciente" fue una especie de esquizofrenia controlada e incluso nutrida cuidadosamente. De las visiones que se le presentaban constantemente al utilizar el método de imaginación activa, Jung derivó sus principales aportaciones a la psicología y el método que usó para tratar a los pacientes mediante la búsqueda de que el inconsciente produzca imágenes de numinosidad que lleven al paciente a la integración. Lo que encontró en estos ejercicios de introspección sería equivalente a lo que era la prima materia para los alquimistas, el germen espiritual de su obra. 

Uno de los pasajes más memorables de este hermoso y controversial libro -en el cual Jung se atreve a proferir ciertas profecías religiosas- es sin duda aquel que se titula "Reencontrando el alma". El pasaje, que traducimos aquí, habla por sí solo. Solamente es necesario comentar de manera breve lo que Jung llama "el espíritu de los tiempos" y "el espíritu de las profundidades". A grandes rasgos, podemos decir que el espíritu de los tiempos es algo así como la mentalidad colectiva -la sociedad misma-. Es el espíritu racional, que todo lo concibe con premura en su búsqueda de satisfacer sus deseos. De manera general, el espíritu de los tiempos se identifica con el ego. En otra parte del libro, Jung dice que este espíritu le hace creer en lo meramente racional y hace que el hombre se conciba como el maestro de la realidad. Por el contrario, el espíritu de las profundidades le enseñó que es un sirviente, que su voluntad está sumida en una voluntad superior. Asimismo, le reveló la importancia central de los sueños y de un conocimiento que llama "conocimiento del corazón", en oposición al conocimiento académico. Este espíritu lo podemos vincular con el Sí mismo, el Selbst o Atman y con el "maestro" que se le manifestó en sueños y fantasías: Filemón, el arquetipo del viejo hombre hospitalario que recibe a los dioses en su casa. Aunque hay que decir que estas no son definiciones exactas, pues son imágenes que ocurren en la imaginación de Jung de manera fluida. En resumen, Jung señala que el balance de los dos espíritus es lo que produce la encarnación de lo divino en el hombre: 

Cuando tuve la visión de la inundación en octubre de 1913, ocurrió en un momento muy significativo para un hombre. En ese tiempo, en el año 40 de mi vida, había logrado todo lo que había deseado. Había logrado honor, poder, riqueza, conocimiento y todas las alegrías humanas. Entonces mi deseo por el incremento de estas trampas cesó, el deseo se disolvió y el horror sobrevino. La visión de la inundación se apoderó de mí y sentí el espíritu de las profundidades, pero no lo entendí. Sin embargo, él siguió agitándome con insoportable anhelo y dijo:

"Mi alma, ¿dónde estás? ¿No me escuchas? Te hablo, te estoy llamando. ¿Estás ahí? He regresado, estoy aquí de vuelta. He sacudido el polvo de todas las tierras de mis pies y he llegado a ti. Estoy contigo. Después de muchos años vagando, he regresado a ti. ¿Debería contarte todo lo que he visto, experimentado y bebido? ¿O quieres escuchar sobre todo el ruido de la vida y el mundo? Una cosa debes saber: lo más importante que aprendí es que debes vivir esta vida".

"Esta vida es el camino, el arduamente buscado camino a lo insondable, a eso que llamamos lo divino. No hay otro camino, todo otro camino es un sendero falso. Encontré el camino correcto, me llevó a ti, a mi alma. Regreso templado y purificado. ¿Todavía me conoces? ¡Cuánto tiempo duró la partida! Todo se ha vuelto tan diferente. ¿Y cómo te encontré? ¡Cuán extraño fue mi viaje! ¿Qué palabras debería usar para contarte de los caminos torcidos a través de los cuales una buena estrella me ha guiado hacia ti? Dame tu mano, mi casi olvidada alma. Qué cálida la alegría de verte otra vez, a ti alma abandonada. La vida me ha llevado de regreso hacia ti. Permítenos dar las gracias por la vida que he vivido, por todas sus horas felices y todas sus horas tristes, cada alegría y cada tristeza. Alma mía, mi viaje debe continuar contigo. Iré contigo y ascenderé a mi soledad".

El espíritu de las profundidades me obligó a decir esto y al mismo tiempo a padecerlo, ya que no me lo esperaba en ese momento. Todavía actuaba extraviadamente bajo el espíritu de este tiempo, y pensaba de otra manera sobre el alma humana. Hablaba y pensaba mucho sobre el alma. Sabía muchas palabras eruditas para ella. La había juzgado y la había convertido en un objeto científico. No había considerado que mi alma no puede ser objeto de mi juicio y conocimiento: en realidad son mi juicio y mi conocimiento los que son objetos de mi alma. Por ello, el espíritu de las profundidades me obligó a hablarle a mi alma para llamarla como un ser vivo autoexistente. Tenía que darme cuenta de que había perdido mi alma. 

De esto vemos cómo el espíritu de las profundidades considera al alma: la ve como un ser vivo autoexistente, y con esto contradice al espíritu de este tiempo, para quien el alma es una cosa que depende del hombre, que se deja ser juzgada y organizada, y cuya circunferencia podemos sujetar. Tenía que aceptar que aquello que previamente había llamado "mi alma" no era para nada mi alma, sino un sistema inerte. Por lo tanto, debía hablarle a mi alma como algo lejano y desconocido, que no existía a través de mí, mas yo existía a través de ella. 

Aquel cuyo deseo se aleja de las cosas externas, alcanza el lugar del alma. Si no encuentra el alma, el horror de la vacuidad lo abrumará, y el mundo lo controlará con un látigo azotándolo una y otra vez en una desesperada empresa y con un ciego deseo por las cosas superficiales de este mundo. Se convierte en un tonto a través de su interminable deseo, y olvida el camino del alma, para nunca volver a encontrarla. Perseguirá todas las cosas, y las obtendrá, pero no encontrará su alma, ya que sólo la podría encontrar en sí mismo. En verdad, su alma yace en las cosas y en los hombres, pero el ciego se aferra a las cosas y a los hombres, pero no ve su alma en las cosas y en los hombres. No tiene conocimiento de su alma. ¿Cómo podría distinguirla de las cosas y los hombres? Podría encontrar su alma en el deseo en sí, pero no en los objetos del deseo. Si poseyera su deseo y su deseo no lo poseyera, él podría asir a su alma, ya que su deseo es la imagen y la expresión de su alma.

Si poseemos la imagen de una cosa, poseemos la mitad de esa cosa.

La imagen del mundo es la mitad del mundo. Quien posee el mundo pero no la imagen posee apenas la mitad del mundo, ya que su alma es pobre y no tiene nada. La riqueza del alma existe en imágenes. Quien posee la imagen del mundo posee la mitad del mundo, incluso si su humanidad es pobre y no tiene pertenencias. Pero el hambre hace del alma una bestia y devora lo insoportable y se envenena por ello. Amigos, es sabio nutrir el alma, de otra forma engendrarán dragones y demonios en su corazón.