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La repetición y el apego pueden considerarse ideas parecidas que, sobre todo, provocan efectos poco deseables para la existencia

Que uno de los componentes fundamentales en el comportamiento del ser humano es la repetición, es un hecho que puede ser al mismo tiempo muy obvio o muy enigmático. Es decir: es más o menos sencillo darnos cuenta de que en nuestra vida diaria procedemos por hábitos, que solemos frecuentar los mismos lugares y a las mismas personas, que comemos más o menos lo mismo siempre, que escuchamos música muy específica y, si comenzamos a poner atención, también advertiremos que en nuestras conversaciones cotidianas e incluso en nuestros pensamientos usamos casi siempre sólo unas cuantas palabras, dispuestas en estructuras sintácticas y gramaticales también de uso frecuente.

La mayoría de nosotros no tiene ningún problema en aceptar que hace más o menos las mismas cosas todos los días (con las variantes propias de la existencia), pero el siguiente paso, preguntarse de dónde viene esa “costumbre” o esa “voluntad” de repetir ciertos actos, ciertas palabras, ciertos pensamientos, suele ser menos transparente para el sujeto. De hecho, es justamente porque las razones y orígenes de la compulsión a la repetición permanecen en una zona desconocida que el sujeto persiste en repetir ciertas conductas.

Y quizá no podría ser de otro modo. En la medida en que nuestra visión del mundo se comienza a formar en una edad en que no somos del todo conscientes de lo que pasa a nuestro alrededor, o no lo comprendemos a cabalidad sino con los recursos limitados o diferentes de la niñez, sin darnos cuenta vamos adquiriendo representaciones de conceptos muy específicos. Social o convencionalmente todos tenemos una idea vaga o general sobre el significado de la felicidad, por ejemplo, del amor, del placer, una idea que podría compararse a la definición que podemos encontrar en un diccionario y que, entre otros fines, sirve para que al decir “felicidad” hagamos posible el fingimiento mutuo de que “nos entendemos”, que el otro sabe a qué me refiero al decir “felicidad” y que yo sé a qué se refiere el otro cuando igualmente dice “felicidad”.

Sin embargo, si en algún momento de nuestra vida nos tomamos el tiempo de traspasar esa frontera frágil de la generalidad y los convencionalismos, descubriremos que esos conceptos que creemos tan usuales o tan conocidos en realidad están arraigados profundamente en lo que creemos que somos, en nuestra historia de vida, en nuestros “años de aprendizaje” y nuestra “educación sentimental”. Y no sólo eso: sin darnos cuenta, en muchos de esos casos actuamos de tal modo que nuestras decisiones y omisiones están orientadas a “volver a vivir” eso que conocimos. 

Habrá quien haya conocido la felicidad sentado o sentada a la mesa, a la hora de la comida; alguien más, en las aguas de una alberca o en una competencia deportiva; quien en el silencio de una modesta biblioteca familiar, a la sombra de ciertos árboles, en la compañía de cierto tipo de personas… 

Las opciones son innumerables, tanto como las circunstancias que se combinan a lo largo de la vida de una persona, pero en muchos de estos casos se cumple la tendencia a, por así decirlo, buscar el paraíso perdido, a restituirlo, a intentar reencontrar la felicidad alguna vez experimentada (o el amor, el consuelo, el alivio de la soledad, etc.) por la razón que podría entenderse como apego hacia lo conocido y lo familiar y, por consecuencia, miedo a lo desconocido (aunque el fenómeno va más allá de dicha dicotomía, como veremos a continuación).

En esta época existe un discurso más o menos extendido que pregona el desapego como forma de vida, a veces con cierto ánimo moralista que, paralelamente, condena el apego como una actitud abominable. Es posible, en efecto, conceder crédito y razón a la idea del desapego. La doctrina budista y otras filosofías afines dicen la verdad cuando afirman que resistirse a los cambios propios de la existencia –su fugacidad, la transformación permanente de sus circunstancias, la dialéctica del tener y el perder, del comienzo y el fin– sólo engendra dolor y sufrimiento. Querer que todo sea igual ahí donde todo cambia tiene, ya desde la enunciación, algo de absurdo. 

Con todo, en los actos las cosas pueden ser muy distintas. Y quizá es en este punto donde vale la pena detener dicha fiebre de desapego contemporánea para plantear una reflexión muy sencilla: ni para todas las personas es igual de evidente el efecto del apego en su vida, ni todas pueden desapegarse con la misma facilidad de ciertas cosas y, por último, hay elementos de la conformación de lo que somos que van a estar ahí siempre, de los cuales no podremos desapegarnos (acaso porque no lo queremos así) y que, en todo caso, pueden admitir una resignificación en el contexto de nuestra historia de vida y nuestra existencia presente.

En este sentido, no es que la repetición inconsciente o el apego a ciertos patrones elementales sean “buenos” o “malos” por sí mismos. Es posible que alguien haya pasado toda su vida repitiendo la misma escena primigenia que identificó con el concepto de amor, de felicidad o pareja, y que, pese a todos los libros y todos los coloquios que han abordado estos temas, a su manera sea feliz. ¿Y quién podría rebatirle a este sujeto hipotético su propia conciencia de felicidad? ¿Quién puede situarse en la posición de decirle a otros que están equivocados, que no son felices? Los ejemplos abundan en la historia, eso es claro, y culturalmente ha persistido un importantísimo espíritu crítico que, desde distintas disciplinas, nos insta a pensar de otra manera, a actuar de otra manera, a mirar y vivir el mundo de una manera distinta. No menos cierto, sin embargo, es que mientras dicha actitud no nazca del interior del sujeto, mientras una persona no se atreva a dudar de lo que hasta ese momento de su vida ha dado como cierto e irrebatible, hasta que el sujeto no comienza a reflexionar por sí mismo y hacerse ciertas preguntas fundamentales sobre su propia existencia, ni siquiera todos los filósofos del mundo podrán hacer que se atreva a moverse un ápice de las ideas y creencias que cree verdaderas por la sencilla razón de que las cree suyas.

Curiosamente, es la repetición misma (o el apego) la que puede suscitar dicho movimiento. Repetir no es siempre igual de placentero y, de hecho, Jacques Lacan concluyó que la repetición es justamente lo opuesto al placer. Pero entonces, si repetir una escena, una conducta, un patrón mental, no nos causa placer, ¿por qué lo seguimos haciendo? 

Lacan opuso la noción del placer a la de goce y, a partir de esto, señaló que la satisfacción que se produce en la repetición ocurre sólo en el dominio del goce. Esto es: al repetir el sujeto satisface no su propio placer, sino aquello que aprendió a identificar como “lo placentero”; satisface no su propio deseo, sino el deseo de otro que se impuso como un sello sobre su conciencia.

Si, por poner un ejemplo, una persona tuvo una infancia tan protegida que lo hizo temeroso frente a aquello ajeno al espacio familiar, al repetir ese patrón de conducta de miedo satisfará la consigna familiar de mantenerse sólo dentro de los límites de lo seguro y lo permitido; simbólicamente quizá piense incluso, en su inconsciente, que satisface así a sus padres.

El deseo, sin embargo, emerge, y la repetición se revela entonces como en realidad es: insatisfactoria.

¿La repetición es “buena” o “mala”? Mejor que esto, podemos pensar que la repetición o el apego no son deseables cuando mantienen al sujeto en ese estado de insatisfacción constante, cuando le impiden “pasar a otra cosa” en su propia vida. 

A este respecto podríamos imaginar más ejemplos hipotéticos pero prefiero remitirme a Cien años de soledad, la novela de Gabriel García Márquez que a la luz de este tema resulta profundamente elocuente. 

Cien años de soledad suele presentarse como una novela genealógica, la saga un poco fantástica y folclórica de una familia de la Colombia caribeña. Pero esta descripción somera, propia de una reseña simple, puede distraernos de uno de los elementos fundamentales que circulan por la historia, que de hecho hacen de ésta una obra literaria indiscutible y del cual García Márquez fue sumamente explícito: la soledad a la que parecen condenados todos los miembros del clan familiar, que encuentra una expresión muy concreta en la inclinación también aparentemente irremediable que sienten todos hacia el incesto. Esa soledad presente desde el título está, para los Buendía, relacionada estrechamente con el encierro: el encierro del “amor” dentro de la propia familia, el encierro en un mismo pueblo, el encierro en el ciclo absurdo del deshacer para hacer (como los pescaditos de oro que el coronel Aureliano Buendía confecciona con las monedas que recibe por su venta, mismas que vuelve a fundir y convertir en pescaditos, etc.), el encierro de los papeles que todos los Arcadios y todos los Aurelianos parecen obligados a asumir… En pocas palabras: el encierro de la repetición.

Al leer Cien años de soledad y, en especial, al llegar a su última frase (“porque las estirpes condenadas a cien años de soledad no tenían una segunda oportunidad sobre la tierra”), más de un lector se habrá quedado con la sensación de que quizá los hechos podrían haber ocurrido de otra forma, que quizá alguno de los Buendía pudo detener ese círculo despiadado de la repetición y, entonces, conjurar esa falsa condena.

Hasta cierto punto, puede decirse que para el ser humano no hay nada escrito. Esta es una afirmación peligrosa que, de entrada, no debe confundirse con una especie de declaración de omnipotencia, con la aseveración tan difundida (y tan equivocada) en nuestra época que nos asegura que el individuo lo puede todo, que su poder basta y sobra para tener la vida que desea. Tampoco se trata de ese candor con que los libros y artículos de autoayuda afirman que es posible “reinventarse” y “comenzar de cero”. Ambos absolutos son falsos: ni es posible hacer tabula rasa con la propia existencia, ni es cierto que exista tal cosa como un destino señalado e inamovible para el ser humano (ni siquiera aquel que él mismo cree que puede conseguir).

¿Cuál es la solución entonces? ¿Por qué podemos decir, como en el caso de los Buendía y acaso incluso al mirar algunos hechos de nuestra propia existencia, que quizá las cosas podrían haber sido de otra manera?

El lugar al que apunta ese condicional hipotético es el lugar preciso en el que detener la repetición significa pasar a otra cosa. Dicho sencillamente, es ese reconocimiento que ocurre en el sujeto cuando se da cuenta de que hacer las cosas de otra manera sí es posible.

James Joyce revolucionó cierto ámbito de los estudios literarios al proponer, en sus Dublineses, la idea de "epifanía" como una revelación súbita que ocurre en el sujeto cuando, de pronto, éste "se da cuenta", vive algo que no había vivido antes (o lo vive de otra forma) y dicha revelación transforma su vida. En los estudios clásicos, por otro lado, se tiene el concepto de "anagnórisis", el cual define el momento de la tragedia en que el héroe entra en conocimiento de un hecho pasado que tiene repercusiones claras y fatales en su presente (puede ser de su propio pasado o del pasado de otros en relación consigo; por ejemplo, Edipo al conocer su filiación).

Guardadas ciertas proporciones, es posible decir que el cese de la repetición llega a presentarse para el sujeto en al menos estas dos formas. Puede ser que un hecho de su vida lo confronte de pronto con la repetición que necesita detener para poder moverse, o puede ser que un examen un tanto más detallado de la historia de la que proviene lo sitúe en ese punto crítico de reconocimiento.

En cualquier caso, el sujeto se da cuenta de que, para pasar a otra cosa, es necesario actuar de otra manera, lo cual tiene a su vez una significación doble: es una manera distinta a la aprendida y, al mismo tiempo y consecuentemente, es la manera que el propio sujeto está encargado de descubrir, proponer, descartar, construir y, acaso, reformular a partir de lo que ya conoce.

Porque a veces eso también pasa (porque ni es posible dejar de repetir todo ni desapegarse de todo): que después de algunas vueltas, después de algunos tropiezos y algunos cuantos descalabros, nos damos cuenta de que la respuesta a una pregunta siempre estuvo ante nuestros ojos, pero era necesario mirarla desde otra perspectiva. Y a veces es necesario comenzar a hacer todo de nuevo. Y la única forma de poder distinguir entre una y otra posibilidad es con el paso por la experiencia.

 

Del mismo autor en Pijama Surf: El psicoanálisis, ¿una disciplina para aprender a amar?

Twitter del autor: @juanpablocahz

 

Ilustraciones: Luisa Rivera (de su trabajo para la edición conmemorativa de Cien años de soledad publicada por Penguin Random House en España)

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El arte de desafiar a la muerte y sobrevivir: Reflexiones del budismo tibetano sobre el cuerpo sutil

AlterCultura

Por: Juan Phoenix - 11/12/2017

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo

Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. 

Aforismo Tolteca

Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena.

Dion Fortune

Mira a tu alrededor, observa a los hombres y mujeres que han llegado a la vejez, ¿a cuántos de ellos observas sanos y llenos de energía?

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo, pareciera que es natural sufrir todo tipo de dolorosas enfermedades y padecer innumerables atrofias al llegar a la vejez, se llega al lecho de muerte con un cuerpo intoxicado, una mente nublada y un espíritu sedado, mueren enfermos y envueltos en una atmosfera cargada de dolor y tristeza, la humanidad ha olvidado que es posible trascender con un cuerpo sano y una mente lúcida.

Según la concepción de Platón, la filosofía constituye una preparación para la muerte, puesto que para quien no trabaja en conocer el Ser, educar su mente, desarrollar su voluntad, expresar su creatividad y volverse lúcido, sólo hay una opción después de la "muerte", pero existen otros caminos que sólo son accesibles para aquellos hombres que han aprendido a vivir, pues sólo entonces se puede aprender a morir.

Perder la conciencia al momento de la muerte y disolverse inconscientemente en el reino del olvido puede parecer la única posibilidad real para el insensato hombre occidental; sin embargo, este misterioso umbral ha sido atravesado deliberada y conscientemente por muchos hombres en todas las épocas y todas culturas, este conocimiento jamás ha sido secreto, puesto que siempre ha estado al alcance de cualquier hombre que tenga la voluntad, la inteligencia y el corazón para vivir cultivando las facultades propias de un ser humano.

No hay un solo camino para lograr preservar la conciencia después del cese de toda actividad neuronal y cardíaca, este portento ha sido alcanzado lo mismo por alquimistas que por místicos sufíes, y diversidad de tradiciones iniciáticas repartidas en todo el orbe.

Una descripción bastante breve pero muy bien detallada acerca de este logro se encuentra en el texto de origen taoísta chino El secreto de la flor de oro, donde se describe el proceso de la siguiente manera:

Si se logra durante la vida introducir el movimiento "retrógrado", ascendente, de las fuerzas vitales, si las fuerzas del anima son dominadas desde el animus, ocurre una liberación respecto de las cosas externas. Son discernidas, pero no codiciadas. Así es rota en su fuerza la ilusión. Tiene lugar una circulación ascendente interna de las fuerzas, el yo se arranca de los enredos del mundo, y permanece viviente después de la muerte, porque la "internalización" ha impedido el derrame de las fuerzas vitales hacia afuera, y éstas han creado en su lugar un centro de vida, en la rotación interna de la mónada, que es independiente de la existencia corporal.

(El secreto de la flor de oro, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

En el hermetismo, y en casi todas las tradiciones denominadas "espirituales" y/o esotéricas, nos encontramos con que no tenemos un alma inmortal gratis que al morir va al paraíso, sino que tenemos que "crearnos" un alma propia, lo cual implica realizar un trabajo interior para elaborar un alma o un cuerpo etéreo que sobreviva y perdure más allá de la muerte; esto implica mantener diligentemente un estilo de vida sano y coherente, que en la mayoría de los casos (aunque no en la totalidad de ellos) implica vivir libre de los "placeres groseros" que tanto fascinan al hombre común; se trata de ir puliendo el Ser, como se pule una roca en el mar o en el desierto, muy contrario a la creencia contemporánea común para la que de antemano todo mundo, aunque no haya hecho jamás ningún tipo de esfuerzo o trabajo interior, posee un alma completa y perfecta totalmente gratis. A continuación, se presentan tres senderos ulteriores en donde se ha hecho especial énfasis en desarrollar un vehículo o "cuerpo sutil" que mantenga la conciencia cuando sucumbe el cuerpo biológico.

 

El cuarto camino

Dentro del cuarto camino se afirma que es necesario desarrollar un vehículo muy fino del "Ser"; este cuerpo recibe el nombre de "cuerpo astral sutil", y gran parte del trabajo que se realiza en esta tradición está enfocado en desarrollar el "feto" del cuerpo astral sutil con el que nacemos todos los seres humanos (pero que en la persona común jamás se desarrolla) hasta lograr su maduración luminosa.

Para un hombre que cuenta con un cuerpo "Kesdjan" (cuerpo astral sutil madurado), la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente el mismo, con o sin su cuerpo físico. Lo que es llamado el segundo cuerpo, cuerpo astral, o cuerpo “Kesdjan”, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una barca que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de "arrojarlo" una vez que ha hecho su trabajo.

(J. Bennet)

 

Tradición Tolteca (también conocida como camino del guerrero o brujería abstracta)

En la tradición tolteca anawaka, los "hombres de conocimiento" realizan extravagantes ejercicios durante años con el fin de lograr desarrollar la «segunda atención» (atención sutil cultivada). Puesto que junto con el deceso del cuerpo biológico se consume nuestra «primera atención» (atención común), desarrollar nuestra «segunda atención» es uno de los requisitos para mantener nuestra percepción tras el toque de la muerte. Un verdadero «hombre de conocimiento» logra una hazaña sorprendente, se va de este mundo con conciencia total.

Otro de los aspectos de este singular camino es el de perfeccionar la manipulación y control del "doble", llaman "doble" al cuerpo que somos en nuestros sueños, hasta lograr la maestría en las infinitas posibilidades que éste nos ofrece. El doble de la persona recibe el nombre de "nagual" ó nahualli, que parte de la raíz náhuatl "naw" (exponer, multiplicar), siendo que el número 4 en lengua náhuatl se denomina "nahui", debido a que el primer exponente natural es el número 4, esto simboliza a la percepción cobrando conciencia de sí misma, es decir percibiéndose a sí misma, percepción al cuadrado. El nagual es el fruto de nuestro potencial perceptivo laboriosamente forjado; esta tradición afirma que un hombre que no desarrolla su nagual es un hombre incompleto.

Llegar a donde cruzan los brujos consiste en desplazar la conciencia de la vida cotidiana, presente en el cuerpo físico, al doble replicó. Escucha con atención. La conciencia de la vida cotidiana es lo que queremos desplazar del cuerpo al doble.

(Taisha Abelar)

Una vez que aprendió a soñar con el doble, el "yo" llega a su encrucijada fatal, y viene el momento en que se da cuenta de que es el doble que sueña con el yo.

(Carlos Castaneda)

 

Budismo vajrayana (también conocido como budismo tántrico o budismo tibetano)

Tony Karam, fundador de Casa Tíbet México, explica de una manera magistral y sencilla conceptos clave del budismo vajrayana, y describe el proceso por el que los adeptos de esta escuela logran mantener la conciencia después de la muerte del cuerpo biológico:

La tradición budista es, por definición, una tradición espiritual, y lo que se quiere decir por el hecho de afirmar que es una tradición espiritual, es que contempla el hecho de que aquello que nos anima, lo cual esta tradición define como la conciencia, no es una propiedad emergente del organismo físico; esto es, que nuestro cuerpo no crea, en consecuencia de una muy complicada y compleja organización a la conciencia, sino que más bien meramente la transmite temporalmente. Podríamos emplear como comparación la programación radial, y el radio como maquina o como hardware en sí mismo: el radio no produce la programación radial, simplemente la capta, la sintoniza, la decodifica, la amplifica y después la proyecta; de la misma manera la tradición budista, como muchas tradiciones espirituales, y quizá este es el elemento que define precisamente esa condición, afirma que aquello que nos anima es una condición distinta a la corporal pero que emplea temporalmente el cuerpo para manifestarse en un plano, en un universo, en un mundo en particular de experiencia o de existencia.

Así, esta tradición define a la conciencia como un flujo de eterna continuidad de experiencia, una especie de energía lucida o consciente que no se crea, no se destruye, sólo se transforma; desde esta perspectiva, la tradición budista no contempla la muerte como un fin absoluto (es decir, como desaparición y desorganización de la conciencia y, por lo tanto, de la vida), contempla la muerte como una transición entre una forma de vida y otra.

Dado el hecho de que la tradición budista contempla la muerte como un estado de transición entre una forma de vida y otra, también equipara o reconoce en el tránsito del morir patrones por los que nosotros transitamos durante este entre-estado natural que es la vida, por ejemplo, el entre-estado de transición entre la vigilia y el sueño profundo sin sueños y la transición entre el sueño profundo sin sueños y el estado de sueño onírico, y después la transición de vuelta del sueño onírico al sueño profundo y del sueño profundo al estado de vigilia; así entonces se contempla la muerte a esas transiciones, y por lo tanto se afirma, por ejemplo, que nosotros podemos experimentar la experiencia onírica, es decir, los sueños, de dos diferentes maneras: podemos hacerlo inconscientes del hecho de que estamos soñando, y por lo tanto presas y controlados por el contenido del sueño al que equívocamente le proyectamos realidad objetiva, o en contraste podemos "despertar dentro del sueño", hacernos lúcidos en éste y controlar las apariencias del sueño y, por lo tanto, liberarte de la tiranía que ordinariamente ejercen sobre de ti al reconocer su naturaleza ilusoria, esto es, reconocer que los sueños no existen independientes al acto de soñar.

De la misma manera, esta tradición contempla que la muerte es muy similar al tránsito del soñar y que, por lo tanto, podemos transitar el período de morir inconscientes de su naturaleza ilusoria y controlados por sus apariencias, o en contraste, podemos despertar a hacernos lúcidos en ese tránsito y tener injerencia en el mismo, de tal manera que nosotros podemos impulsar a nuestra conciencia hacia un renacimiento particular, que sea favorable para nuestro desarrollo evolutivo, y para esto nos preparamos durante toda la vida, por ejemplo, trabajando con el sueño, de tal manera que lo transformamos en una experiencia lúcida y consciente, ejercemos dominio sobre sus apariencias, y así nos preparamos para este sueño más profundo y más coherente que es el de morir.

Otra preparación que es importante teniendo en cuenta que morimos como vivimos es, por ejemplo, la preparación ética, que tiene como objetivo tratar de vivir nuestras vidas de la forma más constructiva, positiva y virtuosa posible, dado el hecho de que estos hábitos, impresiones y tendencias que depositamos en la continuidad de la conciencia, naturalmente van a operar como los motores que nos impulsan hacia una nueva existencia, así que si hemos vivido con integridad vamos a morir simultáneamente con integridad y vamos a toparnos o vernos expuestos a condiciones muy favorables para nuestro desarrollo evolutivo en vidas futuras. Nos preparamos también a través de la meditación discursiva, imaginando destinos, mundos paralelos, de tal manera que en el momento que nos vemos expuestos a estas realidades alternativas las podemos abrazar con naturalidad y no con temor y ansiedad, nos familiarizamos tanto con la mecánica del morir que ésta no nos toma por sorpresa y no nos genera ansiedad o miedo, y al mismo tiempo abrimos la mente a muchos distintos destinos en los que la mente puede experimentar renacimiento, nos familiarizamos con diferentes alternativas de vida acordes a las descripciones que nos aporta la descripción budista.

La tradición budista contempla que nuestra identidad tanto física como mental no es unitaria, esto es, que nosotros no sólo tenemos un cuerpo sino que el cuerpo que tenemos o somos es una colección de componentes transitorios materiales y, en ese contexto, una colección de cuerpos.

Así, la tradición budista habla en términos de nuestra corporeidad física de tres diferentes dimensiones:

El cuerpo groso, que es el cuerpo de carne y hueso.

El cuerpo llamado adamantino, que es el cuerpo de energía sutil que está compuesto de canales, de puntos de ensambles energéticos y de cargas primarias de energía femenina y masculina.

Y, finalmente, habla de un cuerpo en extremo sutil, que es aquel que alberga a lo largo del vivir corporal a la naturaleza fundamental de la mente.

Así también la tradición budista habla de tres dimensiones de la conciencia, dado el hecho de que la conciencia también es una entidad compuesta, una colección de componentes transitorios y temporales mentales, una sucesión de instantes o momentos mentales que se dividen en tres grandes dimensiones:

La mente grosa, que es la psique, que en nuestro caso es humana, que opera y funciona en un vínculo o gran cercanía al cuerpo físico.

La mente sutil, que es la que transita de una vida a otra independiente al cuerpo físico y donde se depositan las semillas del karma y la historia de la infinitud de nuestras vidas, pero que todavía es una conciencia dualista y aflictiva y está vinculada al cuerpo adamantino.

La mente en extremo sutil, que es la naturaleza esencial de la conciencia que está vinculada temporalmente mientras vivimos al cuerpo en extremo sutil, llamado el de “la gota indestructible”, pero que cuando transitamos por el morir se separa definitivamente de éste; esta una mente que no es afectada, que no está influenciad por nuestras aflicciones mentales y emocionales, es una mente que no es dualista, pues su naturaleza fundamental es pura y despierta a pesar del hecho de que nosotros no la hemos hecho funcional y consciente a lo lago de la vida; sin embargo, ésa es nuestra naturaleza.

Durante la vida y particularmente en el tránsito de morir, transitamos constantemente entre diferentes estados de conciencia en donde operan por momentos la conciencia grosa, que es la habitual en nosotros, por momentos la conciencia sutil y por momentos la conciencia en extremo sutil. Por ejemplo, cuando te ves expuesto a una sorpresa o un susto, cuando bostezas, estornudas o suspiras, o cuando arribas al pico del orgasmo, la conciencia grosa experimenta una temporal discontinuidad y aparecen estas conciencias más sutiles, en el trance entre el estado de vigilia y el dormir, pero el momento en donde esas transiciones se manifiestan con particular intensidad es naturalmente durante el trance del morir. En el trance de morir el cuerpo groso se desorganiza y por lo tanto deja de sustentar a la conciencia grosa, la cual experimenta discontinuidad; es ahí cuando surge como sistema operativo primario el cuerpo sutil, el cuerpo de energía y con él la operación de la conciencia que de éste depende u opera en vínculo con éste que es la conciencia sutil, y durante el trance de morir ese cuerpo energético también se desorganiza temporalmente, deja de sustentar a la conciencia sutil, surge el cuerpo en extremo sutil y con la conciencia más sutil, que es una que no es aflictiva; es en ese momento, por el cual todos los seres dotados de vida transitan, que tenemos una genuina oportunidad de reconocer esa naturaleza fundamental que en el estado de vigilia rara vez florece del todo clara, poderla estabilizar y a través de ese medio lograr la plenitud, el despertar y la iluminación, entendiendo ese estado del despertar y la iluminación como no otro que aquel en donde esa naturaleza fundamental de la mente se manifiesta de forma lúcida y funcional.

Si bien esto acontece de forma natural en el transito del morir, no es fácil reconocer esa naturaleza fundamental, porque a lo largo de vida y vidas, no hemos generado en buena medida familiaridad con ésta y cuando la misma surge en nosotros lo que generalmente acontece es que la impresión es tan poderosa y tan intensa que, ya sea deseamos atraparla y se nos escapa, o simplemente nos desmayamos.

Entonces tenemos que trabajar (trabajarnos) a lo largo de la vida para poder reconocer el instante en que esa mente en su estado desnudo aparece, y podernos relajar en ella, sin tratar de atraparla y al mismo tiempo sin desmayarnos, y si logramos eso, que no es fácil, esa experiencia nos conduciría a la plenitud, el despertar y la iluminación.

La muerte, nos dice Tony, es una transición entre un sueño y otro sueño, el reto que tenemos es despertar, no sólo en el transito del morir, sino en la vida cotidiana:

El Alma me parece como una mariposa infinita de holográficas alas contenida en un capullo mente-materia-espacio-tiempo, que desea que su huésped se esfuerce hasta lograr transgredir los límites impuestos por la naturaleza; el juego consiste en lograr batir las alas de la percepción para volar hacia la inmensidad de lo desconocido.