En medio de toda la discusión, escuchar voces especializadas en el consumo responsable de la planta, la pedagogía detrás de ella y las oportunidades que pueden existir resulta muy importante. En Pijama Surf te presentamos algunos de los perfiles y cuentas de IG que aportan contenido relevante para comprender el cannabis desde distintos enfoques.

Este perfil está encabezado por Luis Fernando Campos, biotecnólogo enfocado en la divulgación científica. A través de su plataforma, presenta información sobre cannabinoides y el sistema endocannabinoide con base en evidencia, mientras promueve estrategias de reducción de riesgos. Su contenido busca traducir conceptos técnicos en materiales accesibles, lo que permite a consumidores y profesionales comprender mejor los efectos y usos de la planta desde una perspectiva informada.

La periodista Caitlin Donohue administra este perfil, donde comparte reflexiones sobre cultura cannábica, historia y políticas de drogas. En su libro Yerba: Historias de la cannabis, cultura y prohibición, analiza el papel del activismo, especialmente en México. Desde su cuenta, nos ofrece una mirada crítica sobre la pedagogía en torno a las drogas y documenta procesos sociales que han influido en la percepción pública del cannabis.

Su creadora, Allie Becket, conocida como Canna Obscura, documenta la planta a través de fotografía de alta calidad, con imágenes detalladas de cogollos, tricomas y dispositivos de consumo. El perfil también muestra aspectos de la vida cotidiana vinculada a la cultura cannábica, desde entornos naturales hasta espacios culturales. Su contenido permite observar tanto la dimensión estética como ciertos contrastes dentro de este entorno.

Jorge Cervantes, reconocido por su trayectoria como escritor y divulgador, comparte técnicas, consejos avanzados e información sobre variedades. También publica contenidos históricos y actualizaciones sobre la industria. Su perfil funciona como una referencia para quienes buscan profundizar en el cultivo con un enfoque práctico y especializado.

Estos perfiles plantean un uso de la marihuana desde la ciencia y la cultura hasta la práctica del cultivo, en un momento crucial donde el acceso a información confiable se vuelve cada vez más relevante.

La ibogaína es un alcaloide derivado de la raíz de la planta Tabernanthe iboga, originaria de África Central. Aunque ilegal en Estados Unidos, su uso ha ido en aumento en lugares como México, donde miles de estadounidenses cruzan la frontera para someterse a tratamientos experimentales contra adicciones severas. Pequeños estudios sugieren que este compuesto puede aliviar los síntomas de dependencia a opiáceos y otros trastornos, aunque la evidencia científica firme aún es limitada. 

Más aún, investigaciones clínicas, como un estudio publicado en Nature Medicine por científicos de la Universidad de Stanford, han explorado su potencial para reducir síntomas de trastorno de estrés postraumático (TEPT), lesiones cerebrales traumáticas y depresión en veteranos que recibieron tratamientos en México. En este pequeño ensayo, la mayoría de los participantes mostraron mejoras significativas incluso después de un mes sin efectos secundarios graves reportados. 

Ibogaína.

Sin embargo, su perfil de seguridad es complejo: la ibogaína puede provocar arritmias cardíacas y otros riesgos graves. Un análisis de casos asociados a esta sustancia reportó al menos 33 muertes hasta 2021, aunque algunos expertos advierten que la cifra real podría ser mayor debido a la subnotificación. 

Lo que hace singular la oleada de atención hacia la ibogaína en EE. UU. es quiénes la están apoyando. Gobernadores como Greg Abbott (Texas) han aprobado fondos estatales —$50 millones destinados a investigación terapéutica— bajo el argumento de que podría beneficiar a veteranos con traumas de guerra, una población que ha sufrido durante años por falta de tratamientos efectivos. 

Al mismo tiempo, activistas conservadores y figuras públicas la describen con términos que mezclan lo espiritual y lo médico. Bryan Hubbard, abogado y director de un grupo defensor de la ibogaína, califica la droga como una herramienta que puede “mejorar sustancialmente los resultados de tratamientos que afectan la mente, el cuerpo y el alma”, evocando incluso citas bíblicas en sus argumentos. 

Este discurso se acompaña de un fenómeno cultural más amplio: a diferencia de décadas pasadas, cuando los psicodélicos eran vinculados a protestas contra la guerra y movimientos contraculturales, hoy algunos en la derecha los abrazan como tecnologías de sanación para “guerreros” o como herramientas espirituales compatibles con valores conservadores. El autor Jamie Wheal ha descrito este viraje como parte de una “renacimiento psicodélico capitalizado, conservador y cristiano”.

Greg Abbot, gobernador de Texas.

Aunque muchos veteranos y figuras políticas elogian el potencial curativo de la ibogaína, hay voces críticas que alertan sobre un peligro distinto: la mercantilización acelerada de tratamientos aún no completamente comprendidos. Para Jeremy Weate, director de la Global Ibogaine Therapy Alliance, el riesgo es que esta sustancia se convierta en “una pastilla más” dentro de un sistema de salud neoliberal, en lugar de ser abordada con el rigor científico y el cuidado ético necesarios.

Este debate se intensifica cuando se mira más allá de Estados Unidos. En México y otros países donde la ibogaína es administrada de forma privada, centros de tratamiento han proliferado ofreciendo terapias intensivas que prometen liberación de adicciones y experiencias introspectivas profundas, lo que ha generado tanto testimonios de recuperación como cuestionamientos éticos sobre su regulación y supervisión médica.

La conversación en Estados Unidos está lejos de ser un consenso médico. Expertos en salud mental señalan que, aunque hay señales prometedoras, la evidencia aún no es suficiente para declarar a la ibogaína como un estándar terapéutico seguro. De hecho, publicaciones como The BMJ han resaltado las debilidades en la evidencia existente sobre psicodélicos en psiquiatría, llamando a enfoques más cautelosos y regulados. 

En ese sentido, el fenómeno no solo expone grietas en la política de drogas de EE. UU., sino también tensiones culturales: ¿puede un psicodélico ser adoptado por la derecha política sin perder su estigma histórico? ¿Se trata de un paso hacia tratamientos más humanos para adicciones devastadoras, o de una moda política peligrosa impulsada por discursos espirituales y comerciales?

Mientras el debate se intensifica, millones de personas afectadas por el TEPT y la crisis de opioides observan con atención y con la esperanza de que, al menos, el diálogo científico y médico no quede eclipsado por los vaivenes de la política cultural.

María Sabina fue reconocida por abrir al mundo occidental el conocimiento ancestral sobre los hongos psicoactivos. Su historia trascendió a mediados del siglo XX, cuando el etnomicólogo Robert Gordon Wasson la visitó en Huautla de Jiménez, Oaxaca, con el objetivo de documentar los usos religiosos de estos hongos. 

Sus publicaciones en medios internacionales atrajeron a numerosos visitantes interesados en experimentar con los llamados “hongos mágicos” como Walt Disney, John Lennon, Paul McCartney, Jim Morrison, el padre del LSD, Albert Hofmann, Alejandro Jodorowsky y muchos más. 

El fenómeno tuvo consecuencias sociales y culturales y Huautla se convirtió en un destino de peregrinación para extranjeros en busca de nuevas experiencias, lo que modificó la vida de la comunidad y provocó tensiones entre la tradición local y el turismo psicodélico. 

La grabación compartida por la Fonoteca Nacional, registrada por Wasson el 21 de julio de 1956 y conservada por el Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage, recupera una parte fundamental de la historia oral mazateca.

Escucha el audio completo. 

Corría el verano de 1518. Frau Troffea fue la primera. Una mujer sin música, sin compañía, que simplemente se echó a bailar frente a su casa. Tres días más tarde, los espectadores eran decenas. Una semana después, eran más de treinta los poseídos. No había un porqué claro. Las autoridades, sin saber cómo responder, hicieron lo impensable: levantaron plataformas, contrataron músicos, alentaron la danza como si con ella pudiera exorcizarse el mal. El plan se volvió contra ellos. Cuantos más bailaban, más caían bajo el hechizo.

El baile se expandió como una sombra líquida. En su apogeo, hasta quince personas morían al día, según registros municipales. Los médicos, amarrados a la teoría de los humores –popularizada por Galeno–, prescribían sudor y movimiento como cura para lo que creían un exceso de bilis negra. El clero apuntaba a un iracundo san Vito, cuyas ofrendas no habían sido suficientes, pues se decía que él podía maldecir con una danza incontrolable. Y en el centro los cuerpos se movían hasta desfallecer, marionetas de una angustia colectiva que ningún exorcismo parecía suficiente para expulsar.

El concejo municipal, desesperado, prohibió el baile. Sólo las cuerdas (curiosamente consideradas menos peligrosas que los tambores) podían sonar en bodas o misas privadas. A los más afectados los enviaron en carreta al santuario de san Vito en Saverne. Allí, entre incienso y cruces pintadas con aceite, se repitió el mismo ritual: zapatos rojos, agua bendita, plegarias. Y poco a poco, el horror se disolvió. Pero el misterio permaneció.

Paracelso, médico y alquimista suizo que visitó Estrasburgo unos años después, ofreció una explicación que hoy suena a misoginia disfrazada de ciencia. Acusó a Frau Troffea de fingir para contrariar a su marido y a las demás mujeres de seguirla por lujuria e insubordinación. Clasificó la danza en tres tipos: la lasciva, la imaginativa y la natural. Su diagnóstico, si bien ubicaba el origen del mal en la psique, aún cargaba el peso de prejuicios patriarcales.

Hoy, los historiadores hablan de otras posibilidades: histeria colectiva, trauma psicosocial, hambre, peste, guerra. La región del Rin había sufrido recientemente una serie de hambrunas devastadoras, cosechas fallidas y revueltas campesinas. El cornezuelo del centeno –ese hongo que puede provocar visiones, espasmos y muerte y que dio origen al LSD siglos después— también fue señalado como origen de la epidemia. Pero el historiador John Waller lo ha descartado: “Los síntomas descritos —coordinación, duración, número de afectados— no coinciden con un brote de intoxicación”, sostiene en su obra A Time to Dance, a Time to Die.

Porque lo que ocurrió en Estrasburgo no fue una enfermedad del cuerpo, sino del alma. Un espejo danzante de la desesperación humana. Según Waller, fue una forma de disociación colectiva ante un entorno social asfixiante. Un lamento físico ante el colapso espiritual.

A veces, lo que parece celebración es grito. A veces, el movimiento no libera, sino atrapa. En esa coreografía sin música de 1518, algo profundamente humano se agitaba entre las piernas que no sabían detenerse. Y en su repetición, siglos después, aún podemos leer el eco de un sufrimiento que preferimos no mirar de frente.

En una entrevista concedida en 1926 al poeta y periodista George Sylvester Viereck, Freud desplegó una síntesis de sus ideas más profundas sobre temas como el alma humana, la vida y la muerte. 

George Sylvester Viereck, su interlocutor en esta entrevista, fue una figura controvertida: poeta germano-estadounidense, periodista influyente y, con el tiempo, un ferviente defensor del nazismo. Sin embargo en este encuentro actúa más como testigo de un momento intelectual invaluable.

En tanto, Freud, desde su refugio en los Alpes suizos, genera varias reflexiones que oscilan entre el desencanto por la humanidad y una lúcida aceptación de las fuerzas oscuras que la rigen. Entre Eros y Tánatos, entre el impulso de vida y la pulsión de muerte, el psicoanalista austriaco propone una comprensión de la existencia que sigue interpelando a la conciencia moderna. 

Cabe mencionar además que esta conversación por varios años se creyó perdida, hasta que finalmente fue rescatada en el volumen Psychoanalysis and the Future publicado en Nueva York en 1957.

Compartimos a continuación algunos fragmentos esenciales de esta histórica entrevista.

***

- George Sylvester Viereck: ¿Usted cree en la persistencia de la personalidad después de la muerte, de la forma que sea? 

Sigmund Freud: No pienso en eso. Todo lo que vive perece. ¿Por qué debería el hombre constituir una excepción? 

- George Sylvester Viereck: ¿Le gustaría retornar en alguna forma, ser rescatado del polvo? ¿Usted no tiene, en otras palabras, deseo de inmortalidad? 

S. Freud: Sinceramente no. Si la gente reconoce los motivos egoístas detrás de la conducta humana, no tengo el más mínimo deseo de retornar a la vida; moviéndose en un círculo, sería siempre la misma. Más allá de eso, si el eterno retorno de las cosas, para usar la expresión de Nietzsche, nos dotase nuevamente de nuestra carnalidad y lo que involucra, ¿para qué serviría sin memoria? No habría vínculo entre el pasado y el futuro. Por lo que me toca, estoy perfectamente satisfecho en saber que el eterno aborrecimiento de vivir finalmente pasará. Nuestra vida es necesariamente una serie de compromisos, una lucha interminable entre el ego y su ambiente. El deseo de prolongar la vida excesivamente me parece absurdo. 

- George Sylvester Viereck: ¿El Señor Freud está practicando mucho psicoanálisis? S. Freud: Ciertamente. En este momento estoy trabajando en un caso muy difícil, intentando desatar conflictos psíquicos de un interesante paciente nuevo. Mi hija también es psicoanalista como usted puede ver.... (En ese momento apareció Miss Anna Freud, acompañada por su paciente, un muchacho de once años de facciones inconfundiblemente anglosajonas) George Sylvester Viereck: ¿Usted ya se analizó a sí mismo? 

S. Freud: Ciertamente. El psicoanalista debe constantemente analizarse a sí mismo. Analizándonos a nosotros mismos, estamos más capacitados para analizar a otros. El psicoanalista es como un chivo expiatorio de los hebreos, los otros descargan sus pecados sobre él. El debe practicar su arte a la perfección para liberarse de los fardos cargados sobre él. 

- George Sylvester Viereck: A veces imagino si no seríamos más felices si supiésemos menos de los procesos que dan forma a nuestros pensamientos y emociones. El psicoanálisis le roba a la vida su último encanto, al relacionar cada sentimiento a su original grupo de complejos. No nos volvemos más alegres descubriendo que todos abrigamos al criminal o al animal. 

S. Freud: ¿Qué objeción puede haber contra los animales? Yo prefiero la compañía de los animales a la compañía humana.

George Sylvester Viereck: ¿Por qué?

S. Freud: Porque son más simples. No sufren de una personalidad dividida, de la desintegración del ego, que resulta de la tentativa del hombre de adaptarse a los patrones de civilización demasiado elevados para su mecanismo intelectual y psíquico. El salvaje, como el animal, es cruel, pero no tiene la maldad del hombre civilizado. La maldad es la venganza del hombre contra la sociedad, por las restricciones que ella impone. Las más desagradables características del hombre son generadas por ese ajuste precario a una civilización complicada. Es el resultado del conflicto entre nuestros instintos y nuestra cultura. Mucho más desagradables que las emociones simples y directas de un perro, al mover su cola, o al ladrar expresando su displacer. Las emociones del perro (añadió Freud pensativamente), nos recuerdan a los héroes de la antigüedad. Tal vez sea esa la razón por la que inconscientemente damos a nuestros perros nombres de héroes como Aquiles o Héctor. 

- George Sylvester Viereck: Mi cachorro es un doberman Pinscher llamado Ájax.

S. Freud: (sonriendo) Me contenta saber que no pueda leer. ¡El sería ciertamente, el miembro menos querido de la casa, si pudiese ladrar sus opiniones sobre los traumas psíquicos y el complejo de Edipo! 

- George Sylvester Viereck: El psicoanálisis dio nuevas intensidades a la literatura. 

S. Freud: También recibí mucho de la literatura y la filosofía. Nietzche fue uno de los primeros psicoanalistas. Es sorprendente ver hasta qué punto su intuición preanuncia las novedades descubiertas. Ninguno se percató más profundamente de los motivos duales de la conducta humana, y de la insistencia del principio del placer en predominar indefinidamente que él. El Zaratustra dice: 'El dolor grita: ¡Va! Pero el placer quiere eternidad Pura, profundamente eternidad'. El psicoanálisis puede ser menos discutido en Austria y en Alemania que en los Estados Unidos, su influencia en la literatura es inmensa por lo tanto. Thomas Mann y Hugo Von Hofmannsthak mucho nos deben a nosotros. Schnitzler recorre un sendero que es, en gran medida, paralela a mi propio desarrollo. El expresa poéticamente lo que yo intento comunicar científicamente. Pero el Dr. Schnitzle no es ni siquiera un poeta, es también un científico. 

- George Sylvester Viereck: Usted no sólo es un científico, también es un poeta. La literatura americana está impregnada de psicoanálisis. Hupert Hughes, Harvrey O'Higgins y otros, son sus intérpretes. Es casi imposible abrir una nueva novela sin encontrar alguna referencia al psicoanálisis. Entre los dramaturgos Eugene O'Neill y Sydney Howard tienen una gran deuda con usted. 'The Silver Cord' por ejemplo, es simplemente una dramatización del complejo de Edipo. 

S. Freud: Yo sé y entiendo el cumplido que hay en esa afirmación. Pero, tengo cierta desconfianza de mi popularidad en los Estados Unidos. El interés americano por el psicoanálisis no se profundiza. La popularización lo lleva a la aceptación sin que se lo estudie seriamente. Las personas apenas repiten las frases que aprenden en el teatro o en las revistas. Creen comprender algo del psicoanálisis porque juegan con su argot. Yo prefiero la ocupación intensa con el psicoanálisis, tal como ocurre en los centros europeos, aunque Estados Unidos fue el primer país en reconocerme oficialmente. La Clark University me concedió un diploma honorario cuando yo siempre fui ignorado en Europa. Mientras tanto, Estados Unidos hace pocas contribuciones originales al psicoanálisis. Los americanos son jugadores inteligentes, raramente pensadores creativos. Los médicos en los Estados Unidos, y ocasionalmente también en Europa, tratan de monopolizar para sí al psicoanálisis. 

Educar, gobernar y analizar son tres oficios en torno a los cuales Freud realizó una reflexión interesante sobre la "naturaleza" humana. En su prólogo al libro Juventud desamparada de August Aichorn, publicado originalmente en 1925, Freud enlistó dichas actividades como oficios destinados al fracaso, no en un sentido absoluto, pero sí en el contexto de alcanzar una satisfacción total o inmediata. Y es que, sin importar cuánto esfuerzo se ponga o cuán talentoso sea la persona que se dedica a estos oficios, por definición siempre existirá un margen de insatisfacción, un resultado incierto y una oposición. 

Freud define a esta profesión como una imposible porque implica tratar con deseos y necesidades que se contraponen. El gobernante nunca podrá satisfacer a todos los ciudadanos y su mandato estará inevitablemente atravesado por el conflicto. Por ejemplo, Abraham Lincoln, el presidente de Estados Unidos durante la Guerra Civil, es un caso que sirve para ilustrar esta idea. A pesar de sus esfuerzos para unificar al país y abolir la esclavitud, nunca pudo lograr una reconciliación total. Su asesinato es la mayor muestra de la imposibilidad de quien se asume como gobernante aún cuando sus intenciones puedan calificarse como “justas” y, al menos en principio, parezca que existe un consenso general en torno a su intención. 

Actualmente, gobernar parece una tarea aún más hercúlea. Con la expansión de las redes sociales, las opiniones se amplifican y se propagan con mayor rapidez, lo que propicia una opinión pública que limita muchas veces la maniobra de las y los líderes políticos. 

En la educación la situación no dista mucho de la anterior. Aunque afortunadamente en tiempos recientes parece ganar fuerza una tendencia hacia formas pedagógicas más abiertas y libres, anteriormente los educadores intentaban moldear las mentes de sus educandos a pesar de que cada alumno posee deseos, pensamientos y resistencias propios. 

Quizá uno de los ejemplos más conocidos para representar la imposibilidad de la educación es la de Sócrates, quien través de la mayéutica buscaba hacer que los jóvenes de su época llegaran a la verdad por sí mismos, al cuestionar sus creencias y perspectivas. Sin embargo, su enfoque desafiaba tanto las estructuras establecidas de poder y conocimiento que fue condenado a muerte por corromper a la juventud ateniense. 

En los límites del inconsciente, el psicoanálisis es la tercera profesión imposible que Freud señala al reconocer que el proceso de análisis nunca es "completamente efectivo". 

Freud mismo es un ejemplo de esta imposibilidad. Durante sus años de trabajo, algunos de sus pacientes nunca lograron una "cura" completa, y él mismo nunca alcanzó un entendimiento total de su propio inconsciente. En lugar de una cura definitiva, el análisis se convierte en un proceso interminable (pero sí con un fin), una búsqueda constante del entendimiento que siempre está incompleta.

En el siglo XXI, las personas recurren a la medicación de sus problemas psicológicos, en busca de un alivio instantáneo, mientras que el proceso psicoanalítico, que requiere tiempo y reflexión profunda, queda relegado. Además, a pesar de que el estigma hacia la salud mental ha disminuido, sigue siendo una tarea titánica convencer a muchos de la validez de los enfoques psicoanalíticos. 

Muy al margen de todo lo anterior, hay que considerar que dedicarse a alguna de estas profesiones no significa que sean inútiles o que deban abandonarse. Al contrario: el reto está en aprender a vivir con la incertidumbre y a seguir trabajando en estos campos con una visión más realista, sabiendo que el hecho de estar dentro de una profesión imposible es estar dentro de una labor viva y en constante cambio. 

Así, por ejemplo, en el Museo se han podido ver desde perfumes que una madre que murió de cáncer regaló a sus hijos, zapatos (con una inscripción que decía: "quiso imponerme su moda"), una hacha (llamada "ex hacha", ya que la donante la usó para romper los muebles que el infiel recogería unas semanas más tarde y los cuales ella acomodó en montoncitos para que él se los llevara y no volver a aparecer nunca), un paracaídas (ya que el esposo de la donante perdió la vida porque nunca abrió) o un libro titulado Yo te ayudo a bajar de peso, que una mujer recibió como regalo de su prometido unos días antes de celebrar la boda.

El concepto, que empezó como una broma, terminó convirtiéndose en una exposición itinerante que ha recorrido varios países del mundo con bastante éxito. Los expositores han recibido objetos tan extraños como el pedazo de un pastel de una boda que no se celebró que el donante dio luego de 37 años de guardarlo en el refrigerador. Otro objeto que les erizó la piel a los curadores fueron unas costras guardadas por la donante que las guardó de su amante porque al no quererlo perder, intentaría clonarlo.

Los expositores hablan de que no solo son objetos de rupturas amorosas sino de perdidas familiares, separaciones no voluntarias como las ocasionadas por la pandemia. Dichas experiencias tienen un común denominador, el duelo, y sobre todo las ganas de dejarlo atrás y sanar lo más pronto posible.

Visto desde el punto de vista de la psicomagia de Alejandro Jodorowsky, en la cual por medio de un acto espectacular y rotundo que le dé vuelta a nuestros deseos reprimidos en el subconsciente es como podemos dejar a esas personas que nos hicieron daño. En su Manual de psicomagia, por ejemplo, recomienda —tras llevar a cabo la ruptura y para acallar el dolor sentido— primero, reconocer que: “Quien sufre no soy yo, es mi niño interior”, luego, cambiar completamente los hábitos alimenticios, si eres carnívoro, deberás pasar a ser vegetariano. Esto debido a que la comida nos ata al pasado. Si te encuentras en la ciudad, deberás tomar un viaje hacía una playa y llevar un corazón de ternera en una bolsa en tu espalda con dos fotos, la de la amante perdida y la de la madre o el padre según corresponda y meter los pies al mar para repetirse: “Dolor, no eres mío”; pasando tres días el afectado deberá enterrar el corazón de ternera con las fotografías y sembrar sobre él un manzano. 

Si el dolor no llegara a disminuir, Jodorowsky recomienda cambiarse totalmente a sí mismo y también otro acto de psicomagia: ir a un hotel y desnudarse, hacer un círculo con 12 veladoras y acostarse en el piso, encenderlas y ponerse ahí en medio para después pegarse la fotografía del amado con miel de abeja al pecho y poner arriba de este retrato siete platos de té que presionará contra sí. El enfermo de amor deberá ir rompiendo cada plato con un pequeño martillo y berrear lo que más pueda hasta romper cada uno de ellos. Cuando solo quede la fotografía, el sufridor deberá verter sangre artificial revuelta un con lubricante sexual y simulará que se arranca la foto con mucho dolor del pecho, haciéndola una bola de papel. Finalmente, con un trapo que deberá tener impresa la imagen de la Virgen María, se limpiará con limón la zona del pecho y se deberán meter todos los objetos que intervinieron en la limpia para votarlos en el primer bote de basura que encuentre. Tendrá que pintarse con maquillaje plateado el rostro y las manos. Guardar el trapo de la virgen bajo su cama y salir de parranda a celebrarlo, bebiendo hasta emborracharse. 

Otra de las recetas que se daban desde la era prehispánica consistía en obtener una prenda de la persona que se deseara embrujar, ya fueran uñas, cabellos, saliva o sangre. Se debía agregar lo mismo de parte nuestra y luego envolverlo en una cinta roja donde tendrá escrito con sangre, nuestro nombre y el de nuestro objeto del deseo y éste a su vez debe ser metido en un colibrí muerto disecado, ahí se dejará siete días para luego sacarlo y meterlo por otros siete días bajo nuestro sobaco; al finalizar ese periodo se deberá sacar y quemar para comprobar que en breve, la persona amada, regresa.

Tal vez, el mejor de todos métodos viene desde la aceptación, una que reconoce las diferencias que separan a las personas, que la vida no solo está inspirada en nuestros deseos y que el núcleo de ésta no solo es el amor, tampoco esa basura individualista que el new age ha popularizado: el amor propio. En donde el equilibrio emocional depende de una multiplicidad de actividades a las que las personas deben inmolarse, para practicar el más salvaje de los consumismos capitalistas. Viajes, terapías, fármacos, ropa, comidas, masajes, todo es reducible, convertible e intercambiable por una mercancía. Se debe tener capacidad económica para emprender dicha hazaña, porque para iniciar este despropósito se debe tener en cuenta que uno se encuentra terriblemente solo y que no existe religión o práctica alguna que pueda ayudarnos y todo el fracaso depende esencialmente de que distrajiste tu atención pues te entregaste al otro, ese otro que decidió seguir sin ti, pues entre más le dabas, más te alejaste del camino verdadero: tú yo interior.

El museo de las relaciones rotas encontró a un ferviente grupo de seguidores por todo el mundo. Más de 68 ciudades a través de 35 países. Actualmente hay dos Museos activos, uno en Croacia y el otro en Chiang Mai, Tailandia. En mayo del 2011, este concepto recibió el Premio Kenneth Hudson dado por el Foro Europeo de Museos ya que: “este proyecto de museo hecho, han demostrado de manera inusual, audaz y hasta controvertido el nuevo rol que los museos están adquiriendo en nuestra sociedad”.

A México este Museo se ha presentado en dos ocasiones, 2014 y 2023. Actualmente cuenta con un ajuar de 3,500 objetos. Se han dado casos que se han recibido objetos y las parejas regresaron y pidieron las prendas donadas, por ello ahora se firma cediendo los derechos sin oportunidad de de una vez entregadas, ser devueltas.

El pasado 2023 tuve la oportunidad de visitarlo con uno de mis grandes amigos al que llamaremos P, mientras recorríamos la exposición en el MODO (Museo del Objeto del Objeto), entre muros, vitrinas y cortinas blancas que podrían recordar a un hospital, un sanatorio de corazones rotos, me dijo: "Yo debería traer algo aquí". "¿Qué?", le respondí. Me dijo que si recordaba su accidente. Hace algunos años, un pepenador le atravesó el costado izquierdo con un cuchillo. Estuvo luchando por su vida varios meses; sobrevivió. Cuando ya estuve estable, vino a mi casa G, mi exnovia del CCH. Me dijo que la acompañara a las instalaciones del Colegio y nos fuimos hacía el campo de fútbol más grande. Comenzó a rascar en el pasto y la tierra y sacó una botella donde estaba liada junto a nuestras fotografías, tres botellas amarradas a su vez con un listón rojo, una de agua, otra de aceite y una de leche. Y me dijo que era para que yo me quedara con ella pues éramos agua y aceite. Por su lado ella también había sufrido múltiples accidentes que habían puesto en riesgo su vida. Rompió las botellas y no volvimos a vernos. Me quedé impresionado con su relato y le pregunté: "¿Qué habrías hecho si vieras las botellitas por aquí con tu historia?". "Es algo que he querido olvidar y que bueno que las rompimos, porque muchos mueren por amor, yo prefiero seguir vivo", me contestó.

El artículo destaca casos como el de Murray Rodgers, un exejecutivo del sector energético que ahora lidera retiros especializados como The Psychedelic C.E.O.. Rodgers, quien sufrió un colapso personal y profesional tras un divorcio y un fallido intento de salida a bolsa, encontró en los psicodélicos una vía de transformación emocional y espiritual. Este renacimiento lo llevó a convertirse en guía de ceremonias psicodélicas dirigidas a altos ejecutivos.

En su retiro, los participantes consumen pequeñas dosis de psilocibina —microdosis iniciales de 0.25 miligramos— antes de embarcarse en viajes introspectivos más profundos. Durante estas sesiones, se exploran estados emocionales como la culpa, la vergüenza y, en algunos casos, la iluminación. Rodgers utiliza herramientas como un "mapa de la conciencia" para ayudar a los asistentes a procesar sus experiencias, creando un ambiente que combina elementos corporativos con introspección espiritual.

El vínculo entre los psicodélicos y los líderes empresariales no es nuevo. Durante las décadas de 1950 y 1960, Al Hubbard, conocido como "Captain Trips", introdujo el LSD a ejecutivos de alto nivel, artistas, científicos y políticos. Incluso R. Gordon Wasson, entonces vicepresidente de J.P. Morgan, popularizó los "hongos mágicos" en un famoso artículo de Life Magazine en 1957. Sin embargo, el estigma asociado con los movimientos contraculturales de los años 60 llevó al declive de esta práctica.

En la actualidad, los psicodélicos están experimentando un renacimiento, impulsados por estudios científicos que demuestran su potencial para fomentar la creatividad y resolver problemas complejos. Robin Carhart-Harris, neurocientífico de la Universidad de California en San Francisco, ha demostrado que estas sustancias aumentan la entropía cerebral, permitiendo que el cerebro explore nuevas conexiones y patrones de pensamiento.

Figuras influyentes como Steve Jobs y Sam Altman han destacado el impacto transformador de estas experiencias. Elon Musk, por su parte, ha hablado públicamente sobre el uso de ketamina. Al mismo tiempo, se han multiplicado los retiros diseñados específicamente para líderes corporativos, prometiendo resultados como claridad emocional, innovación y una visión renovada de su propósito personal y profesional.

No obstante, esta práctica no está exenta de riesgos. Algunos CEOs que han participado en estas experiencias han decidido abandonar sus cargos tras redefinir sus prioridades. Como señaló un director ejecutivo en una publicación viral, el "desprendimiento del ego" que promueven los psicodélicos puede ser tanto una bendición como un desafío en el competitivo mundo corporativo.

El uso de psicodélicos por parte de líderes empresariales plantea preguntas importantes sobre el equilibrio entre el autodescubrimiento y la responsabilidad profesional. Mientras unos los ven como una fuente de inspiración y cambio positivo, otros advierten sobre los posibles impactos disruptivos en las dinámicas laborales.

Lo que queda claro es que los psicodélicos están marcando un nuevo capítulo en la relación entre el liderazgo corporativo y la búsqueda de innovación y bienestar, redefiniendo el concepto de éxito en un mundo empresarial en constante cambio.

Imagen de portada: The Journeyman Collective

Hoy, domingo, día de descanso, trabajaré para ti, tratando de aconsejarte lo mejor posible. 1. Confía sin dudar, agradece tus tropiezos, acepta que la realidad se desintegre sin cesar… Para quien sabe ver el milagro de lo existente, la realidad es una danza y la poesía es sin… pic.twitter.com/tg6ugl8S7L

Los compartimos a continuación como texto:

1. Confía sin dudar, agradece tus tropiezos, acepta que la realidad se desintegre sin cesar… Para quien sabe ver el milagro de lo existente, la realidad es una danza y la poesía es sin fin. ¡Qué maravilla, un día más!

2. Todo nacimiento es el renacimiento de un ancestro milenario. 

3. Herida no cerrada, deseo no saciado, orgullo ultrajado, amor despreciado, sombras del pasado.

4. ¿Cómo puedo conocerme? - Enfrenta obstáculos, ¡lo que sucede, conviene! 

5. Lograr cuando ya no lo necesitas, es como darle cebada a un burro muerto.

6. No puedes cambiar el mundo, pero puedes cambiar tu mundo… Cuantos más esfuerzos haces para libertarte de tu ego, más crece. No es él quien te encadena, eres tú quien lo cultiva. 

7. Tratar de sanar al otro exige humildad, porque en el camino de su curación, tú debes desaparecer para permitirle curarse a sí mismo… Llegas a la madurez humana cuando aprendes a aceptar y a exaltar los valores del otro.

……

Si no se tienen méritos, tampoco se tienen defectos. Es tan vanidoso ser campeón como ser cobarde. 

A veces sanarse no significa curar la enfermedad sino aprender a vivir con ella.

Novelista y filósofo hijo de una familia de intelectuales, nacido en Godalming en 1894 y muerto en Los Ángeles en 1963, Huxley renació y murió en vida mil veces a ambos lados del charco. Entre esas inflexiones, reposaría ideas y experiencias que lo ayudarían a escribir cerca de cincuenta libros y a desarrollar un pensamiento sobre la trasformación constante de la filosofía, las religiones y la consciencia, nuevamente acelerada a mediados del siglo XX.

Es sin embargo mejor conocido como maestro de la narrativa distópica y por su exitosa novela de 1932 Brave New World o Un mundo feliz, la otra cara de la moneda de 1984 de George Orwell, según algunos entendidos. Se trata de una obra que resume la reacción de toda una vida a lo que Huxley denominó como la “Era del Ruido”, la idolatría de la modernidad a las revoluciones de masas, los Estados nación, la tecnología y otras “religiones del tiempo” destinadas al fracaso, como posiblemente lo están la globalización, el fundamentalismo y lo políticamente correcto de la post o la hiper modernidad. Denuncia sobre todo el desencuentro violento entre seres culturales que deberían ser cosmopolitas o hijas e hijos de un “máximo factor común”:

Comodidad no es lo que quiero. Quiero a Dios, quiero poesía, quiero peligro real, quiero libertad, quiero bondad y quiero pecado contra la comodidad.

Esta búsqueda más allá del bien y del mal a la medida de las grandes sociedades fue la de ejercitar y proponer la “filosofía perenne” o la reserva de las potencialidades de la consciencia humana. Reserva común entre los pueblos indígenas, entre los aspectos esotéricos de las grandes religiones entre y los poetas. Una filosofía basada en superar el ego y despertar la realidad, a través de la meditación diaria y de entrenar el desinteresarse por el yo limitado.

Huxley, sin embargo, no proponía un camino ascético, de mortificación o de retiro, sino adoptar una actitud eufórica, un tipo de disolución de la identidad con el “Quién”, el yo del malestar cultural freudiano, el “nafs” sufí o el “kosha” vedántico. Existirían múltiples caminos convergentes para la identificación con “Eso”, acercarse al infinito e infinitamente abarcarlo.

Aunque ya había oído hablar del cactus peyote y de sus propiedades psicodélicas de la mescalina, gracias a un compatriota y amigo, el psiquiatra Humphry Osmond, así como a la Iglesia Nativa Americana de Nuevo México, una vez emigrado a los Estados Unidos, en su novela de 1952 The Devils of Loudun o Los demonios de Loudun, Huxley demostraba desagrado hacia las drogas, las cuales definió como engaños sobre la “autotrascendencia”.

Esta opinión cambió ciento ochenta grados, tan solo un año después, al enterarse de que la mescalina no causa efectos secundarios mentales ni es adictiva, y motivado a probar nuevos métodos distintos a la hipnosis y la meditación natural en las que estaba fracasando. En 1953 tendría la consideró una verdadera experiencia mística gracias al peyote.

Si las puertas de la percepción se limpiaran, todo aparecería tal como es: Infinito.

Tomada del poema El matrimonio del cielo y el infierno, escrito por el poeta y teólogo William Blake, esta frase inspiraría el título y el contenido de un libro de 1954 sobre aquella experiencia genuina, The Doors of Perception o Las fuerzas de la percepción. En esta obra, Huxley aseguraba que existen alucinaciones y trucos mentales que no son “distorsiones” o “trastornos”, sino representaciones más verdaderas de lo real, asequibles para cualquier persona por medio de la mescalina como recurso curativo y útil para la reincorporar la contemplación a la filosofía.

Huxley experimentaría interiormente la unidad del horizonte y de una visión sutil, más allá de las sensaciones humanas. También el cese de toda noción del paso del tiempo, de toda sensación de “ser” y de toda objetivación de los de objetos como entes que “son”:

Vivimos juntos, actuamos y reaccionamos unos a otros, pero siempre y en todas las circunstancias estamos solos. Los mártires van de la mano a la arena, son crucificados solos. Abrazados, los amantes intentan desesperadamente fusionar sus éxtasis aislados en una única autotrascendencia. Todo espíritu encarnado está condenado a sufrir y disfrutar en soledad. Sensaciones, sentimientos, intuiciones, fantasías: todo esto es privado y, excepto a través de símbolos y de segunda mano, incomunicable. Podemos reunir información sobre las experiencias, pero nunca las experiencias en sí mismas. Cada grupo humano es, de hecho, una sociedad de universos insulares.

En mi opinión, Huxley entendía esto como una mística, es decir, entrar supuestamente a lo que solo es esta realidad y es secretamente toda realidad. No se trata, sin embargo, de un significado privado, sino de una experiencia del propio universo, cesada temporalmente la identificación de la persona, bajo los efectos de la mescalina, con su ser redundante o animal animado. En su ensayo filosófico de 1956 Heaven and Hell o El cielo y el infierno, utilizó la palabra “antípodas” para referirse a estas regiones místicas a las que se tiene acceso meditando, con privación del sueño o gracias a sustancias químicas, las cuales, en su opinión, son más eficaces.

En este ensayo Huxley comparó a los esquizofrénicos con los consumidores de drogas, siendo los primeros seres torturados que no pueden abandonar las experiencias psicodélicas, a las que los segundos se adentran solo temporalmente. También habría una diferencia entre nuestros sueños ordinarios, carentes de luz, y los experimentos psicodélicos saturados de colores brillantes y distintas formas geométricas iluminadas. Todo un testimonio de primera mano que habla por el cerebro humano como un pasaje más o menos trasparente por el cosmos:

Cada persona es capaz, en cada momento, de recordar todo lo que le ha sucedido y de percibir todo lo que está sucediendo en todas partes en el universo. La función del cerebro y del sistema nervioso es protegernos de ser abrumados y confundidos por esta masa de conocimiento en gran parte inútil e irrelevante, excluyendo la mayor parte de lo que de otro modo percibiríamos o recordaríamos en cualquier momento, y dejando solo esa selección muy pequeña y especial que es probable que sea prácticamente útil.

Grinberg se formaría como psicólogo en la Universidad Nacional Autónoma de México. En los años sesenta, se inscribiría en el programa de doctorado en “psicofisiología” de la Universidad de Nueva York, disciplina precursora de la “neurometría” o los estudios sobre la actividad eléctrica del cerebro humano, radicalizando su interés en fenómenos paracientíficos como estudiante en el Laboratorio de Investigación Cerebral, fundado por el reconocido neurocientífico Erwin Roy John. Se centraría en los efectos electrofisiológicos de estímulos como formas geométricas y colores, pero el primer carácter formalista de estos análisis exigiría a este genio o loco desaparecido regresar a su tierra en 1979, buscando siempre formas alternativas de conocimiento.

Sus investigaciones sobre alucinaciones, meditación, técnicas taumatúrgicas chamánicas, fenómenos telepáticos y parapsicológicos, llevarían a Grinberg al desarrollo de la “teoría sintérgica” un neologismo que integra los términos “síntesis” y “energía”. Esta plantea que existe un “campo energético neuronal” que entra en contacto con un “campo energético del tiempo y el espacio”. Un humano del común solo percibe una parte de esta continuidad, y este proceso perceptivo cambiante crea “patrones de interferencia” que podrían explicar fenómenos inusuales de carácter esotérico o mágico, una suerte de estructura de las experiencias.

Los chamanes de México es una investigación en siete volúmenes, publicada entre 1987 y 1990, acerca de la psicología autóctona mexicana, extranjerizada durante siglos por los sistemas de pensamiento más poderosos de las globalizaciones occidentales, la colonización moral y metafísica española, y la colonización económica y cultural estadounidense. Sobre todo, el alma del país se ha visto limitada por la comprensión racional del yo, aunque Grinberg estaba seguro de que sobrevive en rebeldía la comprensión e imaginación chamánica indígena entre los actuales nahuas, mayas y otros grupos humanos que mantienen viva a Mesoamérica.

El reino sutil que conectan los chamanes con lo terrenal sería ese continuum neuronal y energético. La investigación de Grinberg fue siempre un salto de su elaboración teórica a la revisión vivencial de las prácticas indígenas del México profundo y de otros lugares de la Tierra invisibilizados por la globalización racionalista hegemónica. Estudió distintas formas de meditación, atestiguó ritos, consumió hongos y otras sustancias enteogénicas. Los chamanes de México narra de manera sencilla estas experiencias y el comportamiento de los involucrados o conectados, a veces acompañadas pormenorizando visiones internas y detalles externos.

Un caso que generó profundo interés en el desaparecido psicólogo fue el de la chamana mexicana Bárbara Guerrero, mejor conocida como Pachita, admirada por tener presunto éxito en operaciones quirúrgicas con la ayuda de un simple cuchillo de monte y un inquietante poder. Una manipulación de la materia que incluía trasplantes de órganos y la cura de todo tipo de tejidos orgánicos. Para muchos un don sobrenatural, para otros una estafa o un fenómeno de sugestión con discutibles resultados, Grinberg se inclinaba por una tercera opción: estas habilidades eran una modificación sintérgica de la red estructurada del espacio-tiempo, gracias a un control único que poseía Pachita sobre su campo neuronal. 

En Pijama Surf les compartimos el documental El secreto del Doctor Grinberg sobre sus teorías y experiencias con los chamanes de la Mesoamérica que sigue viva al día de hoy:

Imagen: chamán, Concepto.

 Antes de discutir más sobre este psicodélico emergente, es crucial enfatizar que este compuesto es todavía en gran parte experimental y no está ampliamente estudiado. Esto significa que es esencial tener precaución para quienes consideren su uso. Sin embargo, también es importante decir que no es una sustancia ilegal en la mayor parte del mundo. 

Al igual que su primo 5-MeO-DMT, 5-MeO-MALT es conocido por inducir experiencias místicas profundas y no tan visuales como el DMT, las cuales muchos algunos describen como una "realización de Dios" o un encuentro directo con lo divino. Los usuarios informan que 5-MeO-MALT ofrece una experiencia de mayor duración y emocionalmente más matizada que el 5-MeO-DMT. Mientras que 5-MeO-DMT típicamente dura entre 40 y 60 minutos en total y su pico es de solo 10-20 minutos, los efectos de 5-MeO-MALT pueden extenderse hasta entre  1:30 horas y hasta 2:30 horas. Esta duración proporciona un período más largo para la introspección y la exploración espiritual.

Uno de los aspectos únicos de 5-MeO-MALT es su capacidad para estabilizar la mente durante la experiencia, permitiendo a los usuarios mantener el enfoque y profundizar en su conciencia. A diferencia de otros psicodélicos, que pueden llevar a pensamientos repetitivos o estados mentales caóticos, 5-MeO-MALT es elogiado por su naturaleza holística y estable. Esto lo hace especialmente atractivo para aquellos que buscan involucrarse en un trabajo espiritual profundo o explorar preguntas existenciales con una mente clara.

Una de las pocas voces que discuten activamente sobre 5-MeO-MALT es Leo Gura, quien se refiere a ella como "la otra molécula de Dios". Gura enfatiza la importancia del uso cuidadoso y responsable, particularmente al experimentar con métodos de ingestión. Él recomienda específicamente el "plugging", un método de administración donde la sustancia es absorbida por vía rectal.

El plugging es un método de administración de una sustancia al introducirla en el recto, donde es absorbida en el torrente sanguíneo. Se dice que este método es más eficiente y puede resultar en una experiencia más larga e intensa en comparación con otras formas de ingestión, como el vapeo o la ingesta oral. Gura señala que el plugging de 5-MeO-MALT puede resultar en un viaje que dura de 90 minutos a dos horas, ofreciendo un período estable y prolongado de introspección profunda y conocimiento espiritual.

Las experiencias reportadas con 5-MeO-MALT son variadas, pero generalmente involucran una sensación de profunda conexión emocional, despertar espiritual y un encuentro con lo que algunos describen como la "verdad absoluta" o la "conciencia de Dios". A diferencia de las experiencias más intelectuales o visualmente intensas asociadas con otros psicodélicos como el LSD o los hongos psilocibios, 5-MeO-MALT se destaca por su profundidad emocional y la sensación de fusionarse con el objeto de la conciencia.

Los usuarios a menudo describen la experiencia como menos enfocada en la comprensión intelectual y más en ser absorbidos por la propia experiencia, convirtiéndose en lo que es. El componente visual es típicamente leve, con algunos usuarios señalando un ligero tinte magenta en las visuales, pero el enfoque permanece en el profundo viaje emocional y espiritual.

Dado que 5-MeO-MALT es una sustancia novedosa y poco estudiada, existe una necesidad significativa de precaución. Su estatus legal sigue siendo ambiguo en muchos países, y la falta de investigación extensa significa que su perfil de seguridad no está bien entendido. Los posibles usuarios deben abordar esta sustancia con respeto y conciencia de los riesgos involucrados.

Un estudio publicado recientemente en la revista Nature utilizó el mapeo funcional de precisión a través de múltiples resonancias magnéticas (18 visitas por participante) para rastrear los cambios específicos en las redes cerebrales de adultos sanos antes, durante y después de una dosis alta de psilocibina (25 mg) y metilfenidato (40 mg), conocido comercialmente como Ritalin. Los resultados fueron asombrosos: la psilocibina interrumpió la conectividad funcional (CF) del cerebro más de tres veces en comparación con el metilfenidato.

Los cambios en la CF fueron impulsados por una desincronización cerebral a lo largo de diferentes escalas espaciales, disolviendo las distinciones entre redes al reducir las correlaciones dentro de las mismas y las anticorrelaciones entre ellas. Estas alteraciones fueron particularmente fuertes en la red de modo predeterminado (DMN), la cual se conecta al hipocampo anterior y se cree que crea nuestra percepción del espacio, tiempo y el yo.

Uno de los hallazgos más significativos del estudio fue que la psilocibina no solo produce cambios agudos en el cerebro, sino que estos efectos persisten durante semanas. Se observó una disminución duradera en la CF entre el hipocampo anterior y la DMN, lo cual puede representar una correlación neuroanatómica de los efectos terapéuticos y de la plasticidad promovida por los psicodélicos.

Estos efectos persistentes son cruciales para entender los beneficios terapéuticos de la psilocibina. En ensayos clínicos, una sola dosis alta de psilocibina ha demostrado un alivio rápido y sostenido de los síntomas en condiciones como la depresión, la adicción y la ansiedad al final de la vida. Este fenómeno sugiere que los psicodélicos pueden inducir cambios neurobiológicos agudos y duraderos que subyacen a sus efectos terapéuticos.

Durante la acción de la psilocibina, que dura aproximadamente seis horas, se incrementa la señalización de glutamato y el metabolismo de la glucosa en el cerebro. Además, se observa una disminución de la potencia de las señales electrofisiológicas y de las fluctuaciones hemodinámicas, así como una reducción de la segregación entre redes funcionales. Estos cambios son más pronunciados en la subcorteza, un área del cerebro cuyos cambios no se comprenden completamente.

El estudio también encontró que las tareas perceptuales reducían los cambios en la CF inducidos por la psilocibina, lo cual sugiere que el contexto y el entorno en el que se consume el psicodélico pueden influir significativamente en sus efectos en el cerebro.

La comprensión de los efectos de la psilocibina en las redes cerebrales humanas es fundamental para desbloquear sus mecanismos terapéuticos. Las investigaciones futuras deben centrarse en caracterizar los efectos persistentes de la psilocibina en circuitos clínicamente relevantes y en individuos con condiciones psiquiátricas.

La desincronización de la actividad cerebral observada tras el uso de psilocibina podría ser la clave para entender tanto sus efectos agudos como sus beneficios neurotróficos persistentes. Esta desincronización parece activar mecanismos de plasticidad homeostática, que son respuestas neurobiológicas a grandes desviaciones en los patrones típicos de actividad de las redes.

El estudio sobre los efectos de la psilocibina fue realizado por un equipo de investigadores de la Universidad de Washington en San Luis, Estados Unidos. Este equipo estuvo liderado por el Dr. Joshua Siegel, un neurocientífico especializado en el mapeo funcional de precisión del cerebro. Asimimso, la investigación contó con la participación de varios expertos en neurociencia, psicofarmacología y resonancia magnética funcional (fMRI).

En conclusión, la psilocibina no solo ofrece una ventana a experiencias místicas y alteradas de la realidad, sino que también representa una poderosa herramienta terapéutica con la capacidad de inducir cambios duraderos en el cerebro humano. Estos hallazgos abren nuevas vías para tratamientos innovadores en la psiquiatría y la neurociencia, prometiendo un futuro donde los psicodélicos puedan ser utilizados de manera segura y efectiva para mejorar la salud mental y el bienestar general.

El estudio Psilocybin desynchronizes the human brain se encuentra en este enlace.

La psilocibina se convierte en el cuerpo en psilocina, que activa los receptores de serotonina 2A en el cerebro, lo que expande la conectividad funcional cerebral y altera la organización modular y jerárquica habitual. Esto permite una mayor comunicación entre diferentes áreas del cerebro, llevando a experiencias sensoriales y emocionales fusionadas, conocidas como sinestesia, donde los estados emocionales y perceptuales se entrelazan.

Mantener los ojos cerrados durante un viaje con psilocibina es crucial para maximizar los beneficios terapéuticos. Al limitar los estímulos visuales externos, se fomenta un estado introspectivo que permite a la persona concentrarse en sus pensamientos, emociones y sensaciones internas. En sesiones terapéuticas, el uso de una venda o máscara para los ojos ayuda a dirigir la atención hacia el interior, facilitando la conexión entre lo que se ve en la mente y los cambios emocionales.

El uso de psilocibina con los ojos abiertos puede ser entretenido, pero puede impedir que se consoliden muchos de los beneficios relacionados con la neurogénesis y la activación de nuevos circuitos neuronales. En la oscuridad, se facilita la sanación y la intervención medicinal del hongo, lo que confirma los protocolos tradicionales de las «veladas», donde los hongos se consumen en la oscuridad, como lo hacía María Sabina en la Sierra Mazateca de México.

La psilocibina incrementa la comunicación lateral entre las neuronas piramidales, lo que conduce a un flujo de información más amplio y menos jerárquico, permitiendo una mayor integración de datos sensoriales y emocionales. Bajo su influencia, el cerebro pasa de una función modular a una comunicación integrada, resultando en una experiencia más rica y compleja. También amplía el flujo de información sensorial, fusionando el sentido de interocepción con estímulos externos. La activación del receptor de serotonina 2A por la psilocibina permite una activación más amplia de los circuitos cerebrales.

Para producir cambios agudos y beneficios terapéuticos en el cerebro, particularmente en personas con depresión severa, se deben tomar dosis completas de psilocibina, entre 20 y 35 mg. Sin embargo, las microdosis de 1-3 mg también pueden inducir neurogénesis y neuroplasticidad, especialmente si durante estas sesiones se mantiene un tiempo con los ojos cerrados, meditando o escuchando música. Cabe mencionar que las dosis altas pueden causar estados psicóticos temporales y, en raras ocasiones, permanentes.

Los beneficios de la psilocibina pueden clasificarse en:

Mejora de la salud mental: La psilocibina ha mostrado resultados prometedores en el tratamiento de la depresión, la ansiedad y ciertos trastornos compulsivos, ofreciendo una nueva esperanza para quienes no han respondido a tratamientos convencionales.

Reconfiguración de patrones de pensamiento: La experiencia psicodélica puede permitir romper con patrones de pensamiento negativos o destructivos, abriendo caminos hacia nuevas formas de pensar y percibir el mundo.

Aumento de la creatividad y la apertura emocional: La psilocibina puede aumentar la creatividad y la capacidad de disfrutar experiencias como la música, enriqueciendo así la calidad de vida.

Imagen: Wikimedia

En su libro LSD: My Problem Child (LSD: mi hijo problemático), el Dr. Albert Hofmann, químico de origen suizo, relata cómo descubrió más bien por accidente las propiedades psicoactivas del LSD. Hofmann estudiaba un compuesto alcaloide conocido como ergotamina, usado en el tratamiento de cefaleas y migrañas, cuando, frente a un callejón sin salida en su investigación farmacológica, recordó de manera intuitiva que anteriormente había analizado las propiedades del LSD, sustancia que le había parecido "relativamente poco interesante".

Cinco años después de haberlo sintetizado, Hofmann volvió a producir LSD-25. Un 16 de abril de 1943 en Sandoz, Suiza, se vio obligado a interrumpir su trabajo debido a una suma de sensaciones totalmente inesperadas:

inquietud, combinada con leve mareo... un estado similar a un sueño... Cerrando los ojos percibí un flujo ininterrumpido de imágenes fantásticas, formas extraordinarias, con un intenso juego de colores caleidoscópicos".

Hofmann había consumido accidentalmente una leve dosis de LSD. Como luego diría Robert Anton Wilson respecto de este episodio de serendipia, parafraseando a Oscar Wilde, "todos los hombres derraman la bebida que aman".

Por suerte el Dr. Hofmann era un científico cuidadoso y entendió que para que el LSD le hubiera provocado el efecto que le causó, debía de ser una sustancia sumamente potente, ya que lo más probable era que apenas una leve trazo de la sustancia había sido absorbido durante la cristalización a través de la punta de sus dedos. Después se sabría que el LSD es entre 5 mil y 10 mil veces más potente que la mescalina. 

Tres días después, el 19 de abril de 1943, Hofmann decidió experimentar los efectos de la sustancia pero ahora voluntariamente. Su mente científica le hizo ver que no había otra forma de resolver el misterio. El buen doctor ingirió 0.25 mg de LSD en 10 cc de agua a las 16:20 de la tarde (la hora que luego sería la famosa 4:20 de los fumadores de cannabis, aunque por otras razones). A las 17:00 empezaron los efectos. Primero notó mareo, ansiedad, distorsiones visuales y un "deseo de reír". A las 18:00 el doctor emprendió el regreso a casa en la bicicleta en que solía realizar el recorrido, inmerso, ahora sí, en los efectos sobrecogedores de la sustancia. El efecto fue de tal intensidad, que su asistente de laboratorio tuvo que conducir la bicicleta y guiarlo personalmente a casa.

Ya ligeramente repuesto, el doctor anotó en su bitácora: "de 18:00 a 20:00, la crisis más severa. Pese a mi condición delirante, salvajemente confusa, tuve breves períodos de pensamiento claro y efectivo". Al parecer era necesario atravesar un poco de infierno para arribar a ciertos hallazgos. El doctor Hofmann tomó leche para contrarrestar la toxicidad. No podía tenerse en pie y, ya en casa, la habitación se transformó en un grotesco carrusel. La mujer que le trajo la leche ya no era la Sra. R, sino:

una malévola, insidiosa bruja con una máscara de colores. Pero peor que estas alteraciones demoníacas del mundo exterior era lo que percibía en mí mismo, en mi ser interior. Cualquier intento de evitar la desintegración del mundo exterior y la disolución de mi ego parecía un esfuerzo fútil.

El doctor empezó a pensar que se estaba volviendo loco o que estaba muriendo; o ambas opciones a la vez. Una serie de pensamientos paranoicos se precipitaron por su mente.

Un médico visitó a Hofmann y notó que sus signos vitales estaban bien. No parecía encontrarse en verdadero peligro. El horror empezó a desvanecerse y en la medida en que pudo convencerse de que la locura había pasado, una "sensación de buena fortuna y gratitud" empezó a asentarse. El doctor escribió en su relato que las percepciones acústicas se convertían en imágenes coloridas, experimentado una sinestesia inducida por la sustancia. Su esposa regresó de Lucerne y Hofmann pudo dormir relativamente bien. Al día siguiente se sentía "refrescado, con una mente despejada, aunque un poco cansado físicamente", y más aún, el doctor apuntó:

Cuando caminé en el jardín, en el que el Sol brillaba después de la lluvia, todo resplandecía con una nueva luz. Como si el mundo hubiera sido recién creado.

Después de esta aterradora y fascinante experiencia, un par de psiquiatras colaboradores de Hofmann experimentaron con dosis mucho más pequeñas de LSD (el umbral de la droga es de 0.02 mg) y a partir de sus vivencias se aprobarían las primeras pruebas con animales. Algunos años después, el LSD empezaría a usarse en psicoterapias experimentales de manera muy promisoria. Sin embargo, luego llegaría Tim Leary y su excesivo entusiasmo lanzaría la "revolución psicodélica" en la década de 1960, la cual acabaría haciendo que la sustancia fuera prohibida. Hofmann escribió que nunca pensó que el LSD fuera a convertirse en una "droga de placer" y que la historia muestra que cuando esto ocurre, "sobrevienen consecuencias catastróficas". Pasarían décadas hasta que el LSD fuera sacado del calabozo médico y otra vez, ya en este milenio, la comunidad científica lo considerara como un interesante agente terapéutico. Esta era la intención de Hofmann, quien veía al LSD como una sustancia terapéutica o medicinal y no recreacional. 

Curiosamente, el Día de la Bicicleta comenzó a celebrase en 1985, cuando Thomas B. Roberts, profesor de la Universidad de Illinois, tuvo el buen sentido del humor de celebrarlo un 19 de abril en memoria de aquel primer experimento con LSD, un evento epifánico en que Albert Hofmann regresó a su casa en bicicleta, al mismo tiempo aterrorizado y maravillado por los efectos de esta sustancia psicoactiva.

Recordar a Jacobo Grinberg es significativo para sus seguidores, no solo por la originalidad de su propuesta teórica y reivindicativa de sabidurías y prácticas indígenas, sino porque desde el jueves 8 de diciembre de 1994 sigue en condición desaparecido, al no presentarse a una fiesta en su honor para celebrar su cumpleaños cuarentaiocho. Una de las propuestas para mantener vivo su legado es la invitación de la Jacobo Grinberg Academy, un centro de estudió dirigido por Leah Bella Attie que celebrará: el primer retiro Consciencia, Arte y Ciencia en conmemoración del investigador y sus treinta 30 años de ausencia, una reunión de conocimientos y sabiduría en un ambiente divertido y colaborativo. La invitación dice lo siguiente:

Cartógrafo del laberinto de la consciencia, desafió las creencias de su época con sus investigaciones. Al Dr. lo movía el amor por contestar preguntas y las mismas ganas de responderlas se encuentran vivas en nosotros. Si realmente te interesa el trabajo del Dr. Grinberg las respuestas que estás buscando las vas a encontrar aquí.

El primer retiro Consciencia, Arte y Ciencia se llevará a cabo del sábado 16, al lunes 18 de marzo de este año 2024, en la Casa De Oración Cardenal Carlo Maria Martini, 72989, ciudad de Amozoc de Mota, estado de Puebla, México, y abarcará las siguientes actividades:

José Luis Bueno - Shintergy

Ruth Cerezo - Consciencia Expandida

Manuel Delaflor - La Creación de la Experiencia: Una Perspectiva del Siglo 21

Amira Valle - Neurociencias de la Meditación

Alejandro Tapia - La Meditación: De la Experiencia Individual a la Nomotética de la Ciencia

Victor Ramírez - Neuropsicología y Una Nueva Biología del Bienestar Humano

Manuel Oscoy - Consciencia, Teoría Sintérgica y Física Cuántica

Magaly Aguilar - Visión extraocular, Visión directa, Visión intuitiva

Leah Bella Attie - Ejercicios Chamanicos Tepanecas / Meditación Autoalusiva

Nili Bar - Visión extraocular, Visión directa, Visión intuitiva

David Grinberg - Taller Yo Somos

Martín Zen-Yaotl - Tlalmanali Xoxhitl, Ofrenda de Flores

Karo Colibrí

Arturo Fernández

Iván Sánchez Constantino

En el sitio web oficial del evento es posible acceder a un chat para reservaciones y participar de una rifa de 2 lugares para estar entre los asistentes:  https://jacobogrinbergacademy.com/

La siguiente entrevista a Grinberg de 1989 fue realizada por el periodista Fernando Sánchez Dragó para Televisión Española:

Terence McKenna, el etnobotánico que contribuyó a popularizar los psicodélicos planteó una hipótesis según la cual las esporas de los hongos psilocibios podrían haber llegado a nuestro planeta desde el espacio exterior. Desarrolló su propia teoría  de la panspermia, en la que estos hongos constituían una "especie altamente inteligente" que viajó a través del cosmos en esporas migratorias, estableciendo finalmente una relación simbiótica con la humanidad. Para McKenna, cada espora representaba un "artefacto de una inteligencia alienígena", y los hongos eran "recipientes" de información extraterrestre, lo que podría explicar las profundas revelaciones experimentadas durante los viajes psicodélicos.

Este argumento seguramente poco fiable para la corriente establecida de la ciencia, encuentra su base en la singularidad de la psilocibina, un indol 4-fosforilado que no tiene paralelo en la naturaleza, lo que McKenna interpretaba como indicio de su origen extraterrestre. Además, destacaba la capacidad de las esporas para sobrevivir en el duro entorno espacial, lo cual sería ideal para una forma de vida destinada a dispersarse por la galaxia.

A pesar de la fascinación poética que puede generar, la ciencia contemporánea aún no respalda la teoría de McKenna sobre el origen extraterrestre de la psilocibina. Sin embargo, un estudio reciente ha arrojado luz sobre la historia evolutiva de la Psilocybe, el género que agrupa a los hongos psilocibios, revelando detalles fascinantes sobre su evolución. Los análisis filogenómicos realizados por investigadores de la Universidad de Utah y el Museo de Historia Natural de Utah indican que la psilocibina surgió en el género Psilocybe hace aproximadamente 67 millones de años, coincidiendo con la extinción masiva del Cretácico-Paleógeno.

Este hallazgo sugiere que, más que tener un origen extraterrestre, las condiciones alteradas en la Tierra tras el impacto del asteroide podrían haber favorecido la emergencia y diversificación de estos hongos. Aunque la hipótesis de McKenna sobre una "voz de las estrellas" guiando su origen no se sostiene científicamente, el momento de la aparición de la psilocibina sigue siendo enigmático y sugiere a algunos la posibilidad de una intervención o señal de una inteligencia cósmica en la evolución. El asteroide leído como una intervención de diseño inteligente para sembrar la tierra de alguna manera. Mientras que para muchos esto es solo una coincidencia insignificante, alguien como Carl Jung hablaría de una sincronicidad o de una coincidencia significativa. 

Además de estas teorías sobre su origen, McKenna también propuso la teoría del "mono dopado" en su libro "Food of the Gods" (1992), sugiriendo que el consumo de Psilocybe cubensis por parte de nuestros ancestros Homo erectus contribuyó significativamente a su evolución hacia Homo sapiens. Según esta teoría, los hongos mejoraban la visión, incrementaban el libido y fomentaban la cohesión social, ofreciendo ventajas evolutivas significativas.

A pesar de las críticas y el escepticismo de la comunidad científica, la hipótesis de McKenna continúa generando interés y debate. La idea de que los psicodélicos hayan tenido un papel en el desarrollo de la conciencia humana y en la evolución de aspectos culturales como el lenguaje, la religión y el arte, aunque no ampliamente aceptada, sigue siendo una fascinante área de estudio.

El artículo de Farrow sugiere que aquellos cercanos a Musk están cada vez más preocupados por su posible automedicación de ketamina con fines recreativos, especialmente dadas sus crecientes responsabilidades y proyectos. Aunque Musk no ha confirmado ni negado su uso de la droga, ha comentado públicamente sobre sus beneficios terapéuticos. En un tuit, afirmó: "La depresión se diagnostica en exceso en Estados Unidos. Por lo que he visto con amigos, tomar ketamina ocasionalmente es una mejor opción".

Anteriormente Musk ya ha sido cuestionado por su uso de marihuana, especialmente después de fumar en un episodio del podcast de Joe Rogan. 

Algunas fuentes, aunque no identificadas, le han indicado a Farrow que el uso de ketamina por parte de Musk podría haber aumentado en los últimos años. Esto ha llevado a especulaciones sobre si la droga podría estar influyendo en algunas de sus decisiones más inconvencionales, particularmente en relación con sus recientes esfuerzos con la plataforma social anteriormente conocida como Twitter.

Amit Anand, investigador de la ketamina, ofrece una perspectiva sobre los efectos de la droga. En cantidades moderadas, puede llevar a un estado de desinhibición. Sin embargo, en dosis más grandes puede causar disociación, una sensación en la que uno se siente desconectado de su entorno, a menudo referida como un "k-hole" en los círculos de drogas recreativas. En estos estados, el tiempo y el espacio se distorsiona y la música se vuelve como una sustancia líquida. 

Es importante señalar que, aunque el pensamiento innovador y la toma de riesgos de Musk siempre han sido características distintivas de su carácter, cualquier influencia potencial de la ketamina en su toma de decisiones podría afectar la percepción que tienen sus socios y seguidores. El caso de Twitter, ahora X, es visto como ejemplo del comportamiento errático de Musk.

En resumen, aunque la relación de Musk con la ketamina sigue siendo incierta, las discusiones al respecto destacan las complejidades de una de las figuras más prominentes del mundo tecnológico. Como siempre, Musk sigue siendo el centro de atención, con el mundo observando atentamente cada uno de sus movimientos.

Adriana Roberts, una conocida asistente de Burning Man durante treinta años, escribió recientemente un artículo explicando por qué está "rompiendo" con el icónico festival. Como editora y publicista del periódico más popular de Black Rock City, Roberts ha visto cómo el festival ha evolucionado a lo largo del tiempo. Aunque todavía lo encuentra interesante, cree que es hora de ausentarse.

Uno de los problemas más evidentes que señala es el costo creciente de asistir a Burning Man. Lo que comenzó como un boleto de cuarenta dólares en 1993 ahora ha aumentado a más de novecientos, sin incluir otros gastos como viajes y suministros. El elevado precio ha convertido al festival en un "patio de recreo para adultos ricos", excluyendo a muchos asistentes de largo plazo como la propia Roberts.

Roberts también señala un cambio significativo en la cultura del festival. Burning Man se ha vuelto más una:

vacación de trabajo ritualística que una experiencia transformadora. Y debido a su gran tamaño y al estrato económico que ahora atrae, me resulta cada vez más difícil conectar con nuevas personas allí. Por lo tanto, para mí es mucho de lo mismo, especialmente porque Black Rock City ahora parece tener los mismos arquetipos socioeconómicos de las grandes ciudades en las que ya vivo, como San Francisco.

Roberts encuentra más atractivos festivales más pequeños y menos costosos como Neotropolis, ya que ofrecen un sentido más genuino de comunidad.

Después de tres décadas de profunda implicación construyendo piezas de arte, dirigiendo campamentos temáticos y siendo voluntaria, Roberts admite sentirse agotada. La logística exigente y el entorno desafiante del festival han afectado su estado mental, emocional y financiero.

Hace ya más de un lustro, otro asiduo y reconocido burner, el escritor Daniel Pinchbeck, airaba sus razones para dejar de ir a este evento, que actualmente está copado de influencers y techies:

Burning Man ha logrado muchas cosas increíbles, abriendo toda una nueva dimensión de libertad individual y expresión. Al mismo tiempo, el festival se ha vuelto víctima de su propio éxito. Se ha convertido en un masivo complejo de entretenimiento, un poco como Disneylandia, para un contingente compuesto sobre todo de una élite millonaria. Siempre ha tenido un poco de esta vibra, pero se ha vuelto más pronunciada en los últimos años. El potencial para una verdadera liberación o despertar es cada vez más oscuro y remoto.

[...] En Burning Man siempre hubo tensión entre dos visiones del mundo, que llamaría libertaria hedonista y mística anárquica. Siento que, como resultado de su rápido crecimiento, el festival se ha convertido en un imán de la élite adinerada (la gente de Silicon Valley, los dueños de los medios de comunicación y sus  grupos, la gente de Ibiza), la balanza se ha volcado a favor del hedonismo libertario. Los carros de arte se han vuelto los nuevos yates, representando expresiones de egos masivamente inflados. Campamentos acaudalados gastan cientos de miles de dólares en un vehículo para pavonearlo por ahí, con una vibra de cordón de terciopelo. Cada vez más, la cultura de Burning Man se siente como otra versión de la visión ensimismada, nihilista e inconsciente de la economía liberal que rápidamente está aniquilando la vida de un mundo compartido.

Esto fue escrito en 2015 y el fenómeno sólo parece haber aumentado. Como ocurre con todos los intentos que buscan ir más allá de lo establecido y despertar un espíritu libre, el capitalismo los coopta y los transforma en nuevos modos de expandir su visión única nihilista, en la cual caben perfectamente la espiritualidad new age y el neochamanismo.  

Liderada por Dave Hodges, la iglesia Zide Door ha llamado la atención por su creencia de que los hongos alucinógenos son sacramentos divinos que conectan a sus miembros con un plano espiritual superior, idea que retoma nociones antiguas, como las de John Allegro, quien creía que Jesus era un hongo mágico.

El movimiento ha generado tanto apoyo como escepticismo; incluso, un presentador de Fox News expresó curiosidad y entrevistó recientemente al pastor-psiconauta. Hodges sostiene que las experiencias psicodélicas inducidas por los "hongos mágicos" son caminos para encontrarse con Dios, y que al tomar hongos uno logra acceso directo a su propia alma.

Hodges afirma haber tenido visiones espirituales profundas y haber tenido una experiencia de unión mística con la divinidad durante sus viajes con psilocibina. Sus creencias han resonado en un considerable número de seguidores: la iglesia Zide Door cuenta con más de noventa mil miembros en Oakland y San Francisco.

Durante una entrevista con Hodges, Jesse Watters de Fox News preguntó sobre la legalidad de las prácticas de la iglesia y las experiencias personales de Hodges con la sustancia ilegal. La conversación se adentró en los relatos de Hodges sobre experiencias trascendentales y su creencia de que la conciencia experimentada durante estos viajes psicodélicos es sinónimo de lo divino. En tono jovial, de manera sorpresiva, Watters mostró interés e incluso consideró unirse a la iglesia.

La Iglesia de los Hongos opera de manera única y controvertida. Gunciona como un dispensario para sus miembros, brindándoles acceso a hongos de psilocibina, cannabis no regulado y otras sustancias como el DMT, un compuesto psicodélico potente.

Es importante señalar que los "hongos mágicos" siguen siendo ilegales en California, aunque los gobiernos locales de San Francisco y Oakland han mostrado cierto grado de apoyo al uso religioso de sustancias psicodélicas. La distribución abierta de psilocibina por parte de Zide Door la diferencia de la mayoría de las otras iglesias psicodélicas estadounidenses. Mientras que otros grupos religiosos requieren una revisión exhaustiva antes de permitir que los miembros accedan a tales sustancias, Zide Door ha adoptado un enfoque más inclusivo, dando la bienvenida a casi cualquier persona dispuesta a unirse y contribuir financieramente. Este enfoque ha provocado desafíos legales, con el Departamento de Policía de Oakland allanando la ubicación de la iglesia en 2020 bajo cargos de operar como dispensario ilegal.

A pesar de los obstáculos legales, Hodges se mantiene firme en su misión. Abrió su iglesia nuevamente poco después del allanamiento e incluso está demandando a la ciudad de Oakland, pues dice que se han violado sus derechos a ejercer libremente su religión. La convicción de Hodges en sus creencias y en el poder transformador de los psicodélicos ha alimentado su determinación de compartir sus experiencias con otros, incluso ante la incertidumbre legal.

La aparición de iglesias psicodélicas en Estados Unidos señala una intersección única entre la espiritualidad y los estados alterados de conciencia. Aunque algunos puedan encontrar el concepto poco convencional o controvertido, refleja un panorama en evolución donde las prácticas religiosas tradicionales están siendo redefinidas y ampliadas para incorporar nuevas perspectivas y experiencias.