En parte esto se debió a la ola de feminicidios ocurridos en los años noventa del siglo pasado en Ciudad Juárez, Chihuahua, al norte del país. Y también debido a estos lamentables sucesos Rita Laura Segato dedicó un amplio estudio en su obra La guerra contra las mujeres (2016) titulado “La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez. Territorio, soberanía y crímenes de Segundo Estado”. 

En estos tiempos de auge de la ultraderecha y del pensamiento conservador me parece más que atinado releer este texto por el reconocimiento de diversos efectos de los cuales Segato hace una década ya nos alertaba.

En primer lugar, reconocer que el pensamiento plural y multicultural que nos antecede, las luchas por la libertad de colectivos y organizaciones civiles, algunas de ellas devenidas desde la diversidad LGTBTQ+ y los múltiples feminismos no han penetrado de manera suficiente en las instituciones y en la sociedad como para desestimar discursos de odio y sus consecuentes crímenes.

Lo segundo, como advierte Segato, que estas genuinas luchas han encontrado una falsa contrapartida que da en llamarles “ideología de género”, atribuyéndoles una avanzada en contra de la familia y el orden tradicional por el que vela el sector conservador y ultraconservador. 

Y tercero, además de no menos importante, que en el caso de los feminicidios que Segato abordó en su capítulo sobre Ciudad Juárez, nos queda bastante claro que la violencia hacia las minorías y hacia las mujeres, en este caso particular, en esta época se imbrica con otro tipo de atrocidades y violencias estructurales como las perpetradas por el crimen organizado, sumándose este fenómeno a las exclusiones que ya de por sí generaba el capital en conjunto con la precariedad de las vidas en territorios marginales y empobrecidos. 

En esta dimensión hay autores que reflexionan acerca de ya no sólo un empobrecimiento económico visto como falta de recursos para desarrollar una vida digna, sino del estatuto que las vidas excluidas cobran en este tipo de capitalismo criminal: producción de marginados o excluidos, según la socióloga Saskia Sassen; consumidores fallidos, según Sigmund Bauman. Vidas que el propio sistema determina que no valen la pena de ser vividas, dentro de ellas podemos encontrar a diversos grupos de la población; entre las cuales, desde luego, también están las mujeres empobrecidas.

El estudio de Rita Segato es tanto vigente como urgente de analizar dada la radiografía que nos muestra el uso y rapacidad con que el crimen organizado utiliza las vidas precarizadas de sectores de mujeres para codificar sus mensajes territoriales, para dar a conocer su poderío y para sostener sus cofradías; y, en consecuencia, por la capacidad que tienen de constituir un segundo estado que tiene una normatividad criminal propia, contra el cual es claro que el estado legítimo democrático aún no puede combatir para defender las vidas de su población.

Es necesario actualizar el problema y seguir reflexionando sobre la existencia de ese segundo estado criminal en tanto continúe la cooptación de vidas de jóvenes, mujeres, niños y niñas para el crimen organizado; el cual se apropia de los cuerpos de las periferias y zonas marginales, ya que, como bien aduce Segato: la preocupación de las sociedades enteras debe advertir la peligrosidad de esta estructura que existe al margen de la ley porque su mensaje es contundente; consiste precisamente en hacernos saber que la criminalidad puede administrar y arrancar las vidas de la población en ese amplio espacio en que la ley no opera (o no quiere operar) y en que es posible erigir estructuras de muerte. 

La respuesta rápida habla de negocio, espectáculo, marketing. La respuesta sociológica es más profunda y menos cínica. Para entenderla hay que volver a un pensador que jamás vio un partido televisado pero que entendió como pocos la energía que se produce cuando los cuerpos se reúnen y sienten al mismo tiempo: Émile Durkheim.

En 1912, en su obra Las formas elementales de la vida religiosa, Durkheim estudió rituales de pueblos aborígenes australianos con una intuición poderosa: la religión, antes que dogma, es un fenómeno social. Lo sagrado nace cuando una comunidad se congrega y algo ocurre entre ellos.

Ahí aparece su concepto clave: la efervescencia colectiva. Momentos en que los miembros de un grupo, reunidos en un mismo espacio, “comunican el mismo pensamiento o participan en la misma acción”. Esa sincronía produce una energía que desborda al individuo. No es metáfora ligera. Es una experiencia física. Una intensidad compartida que eleva.

Durkheim lo escribió con claridad:

“La sociedad solo puede hacer sentir su influencia si está en acto, y solo lo está si los individuos están reunidos y actúan en común. A través de la acción común, ella toma conciencia de sí y se asienta, pues es ante todo cooperación activa.”

Cuando eso sucede, el yo se afloja. Las fronteras personales pierden rigidez. La identidad privada se diluye en un nosotros vibrante. Durkheim habló de estos instantes como:

"...períodos de creación y renovación..., en que los hombres establecen entre sí relaciones más íntimas, cuando los mítines y las asambleas son más frecuentes, las relaciones más sólidas, los intercambios de ideas más activos".

El sociólogo veía ahí el origen de lo sagrado y el refuerzo de la conciencia colectiva. Investigadores contemporáneos como Pablo Nocera han subrayado que esta energía compartida no solo cohesiona: también transforma. Hay una potencia creadora en esos picos de intensidad social.

Las teorías clásicas de la modernización aseguraban que la racionalidad acabaría por vaciar los rituales. Sin embargo, cada cuatro años el planeta demuestra otra cosa. El Mundial funciona como una liturgia secular que reorganiza calendarios, horarios y prioridades.

El estadio se convierte en templo. Basta entrar en el ambiente para entender que el lenguaje religioso aparece de manera espontánea. Se habla de fe, de milagros, de mística.

En un partido del Mundial se despliegan con nitidez los elementos que Durkheim describió hace más de un siglo.

Asamblea. Millones se reúnen en estadios, plazas o salas diminutas con la televisión al máximo volumen. El simple acto de congregarse ya modifica la experiencia. El cuerpo del otro amplifica el propio.

Ritual. Himnos cantados con la mano en el pecho. Porras repetidas con disciplina íntima. La ola que recorre gradas como un pulso visible. Gestos que coordinan emociones.

Disolución del yo. Durante noventa minutos, la profesión importa poco. La clase social se vuelve irrelevante. El individuo se reconoce en un nosotros que lo excede. Es una trascendencia horizontal. Terrenal. Dirigida a la comunidad.

Creación de lo sagrado. La camiseta deja de ser tela. El escudo concentra memoria. El trofeo adquiere aura. Los objetos se cargan de una densidad simbólica que rebasa su materialidad.

Integración. La alegría compartida y el duelo colectivo refuerzan pertenencias. El fútbol se convierte en una de las prácticas de identificación más intensas de la modernidad. Algo cercano a esa comunidades que en la vida cotidiana parece dispersas.

La vigencia de esta lectura es tan clara que incluso ha dado lugar a títulos recientes como Durkheim marca un gol: Efervescencia colectiva y fútbol popular, de Leonardo H. Pelayo, donde se afirma que “Émile Durkheim nunca pateó una pelota, pero nos enseñó que un estadio puede ser un templo”, y se pregunta por qué millones “dejan su vida en suspenso durante noventa minutos para entregarse a la fe de un equipo”.

La pregunta es legítima. ¿Por qué suspender la vida por un juego?

Tal vez porque en esa suspensión ocurre algo que la rutina rara vez concede: intensidad compartida. Una conciencia palpable de pertenencia. Un recordatorio de que la sociedad no es una abstracción administrativa, sino una vibración que se siente en la piel.

Claro que el Mundial es industria. Claro que hay intereses económicos y estrategias geopolíticas. Reducirlo a eso empobrece la lectura. La sociología invita a mirar la dimensión afectiva y simbólica que sostiene el fenómeno.

Durkheim hablaba de la “vie sérieuse”, esa vida seria y estructurada que ordena nuestros días. Los rituales irrumpen para tensar esa estructura y devolverle energía. El Mundial cumple esa función. Interrumpe la linealidad del calendario y crea un tiempo extraordinario.

Por eso, a cien días del próximo torneo, la expectación no es un simple conteo regresivo. Es la anticipación de un momento de alta densidad social. Un paréntesis donde millones volverán a experimentar esa electricidad de estar juntos.

En las gradas, en las calles, frente a una pantalla compartida, se activará una fuerza antigua. La misma que Durkheim observó en comunidades remotas y que hoy circula entre banderas y porras.

Así; durante noventa minutos, el mundo se sincroniza, y en esa sincronía, la sociedad se encuentra así misma. 

La Trinidad es la carta de presentación del Cristianismo. ¿Monoteísmo hebreo para los paganos del mundo? ¿Politeísmo y filosofía helénica que contaminaron a las culturas semitas? Ni lo uno ni lo otro. ¿La conclusión de un concilio ecuménico del siglo IV, encargado a los obispos por el emperador de Roma y fundador de Estambul? Tampoco, esta propuesta teológica tomó forma siglos antes entre mártires y pobres. Ya era al menos una imagen teológica en la Torá, los tres ángeles que visitaron a Abraham y Sarah. También las trinidades en religiones de Egipto, China o la India. Una imagen sobre dos que son uno, y dos que son tres o su amor.

Sí, la Trinidad es también la carta de presentación del amor. Es una "transteología" porque niega el sí mismo de Dios. No un yo o dos, uno u otro, sino tres y ninguno, porque el yo de Dios es el amor, y el yo del amor una experiencia, tanto la soberanía como la disolución erótica del ego. Por eso la Trinidad también es la trascendencia del erotismo. Es la ubicuidad del cuerpo, que se siente inmaterial por estar enamorado, por vivir más en otro, más esperándolo, más aceptando la distancia con el encuentro, que otro viva. El amor romántico es una conversión del valor de la propia mirada en el de los ojos de quien amamos. Y esa caridad, uno de los dones cristianos, acepta la tercera mirada del amor.   

La Trinidad no es panteísmo. Dios no es cada cosa en el todo, y el todo no forma parte del todo, como el amor no es distinto ni igual a los amantes. La Trinidad se refiere a esta verdad o, más bien, es la verdad. No es una descripción de Dios cierta, la verdadera descripción. No es la correspondencia de una cosa con su nombre o concepto. No, es la supremacía de lo empírico, la Trinidad te hace cambiar, el amor te cambia como cambia Dios, el eterno amor. Ese es el gran proceso de lo que no quiere ser ni igual ni distinto. Solo es cierto, no cuando dices amar a alguien, sino cuando el amor lo dice:

El Padre bíblico o la Madre, términos filiales que ayudan a pensar en la fuente de todas las cosas desde nuestra propia genealogía, en la identidad de la eternidad, en el Ser que es la Nada, no otro ser por superior que sea, sino la creación, lo nuevo en su propio origen, es amor porque es amar a un Hijo. El amor a su Hijo, amar la creación, lo nuevo, porque con el Hijo, por el Hijo y en el Hijo, Dios está creando todas las cosas. Es amor a la diversidad, que quiere ser conocimiento, que quiere ser amor. Por eso también se puede hablar de un Novio o una Novia, de un Amigo o una Amiga, de un polo sin límite extremo o externo, el polo que pasa a nuestro lado, que es dos en una intimidad. Por eso el origen de todas las cosas no es un principio en el tiempo. El amor no solo produce desde una genealogía lineal. Es único antes que uno, antes que dual, es pensable e impensable.

Nuestro Señor Jesucristo, como decimos los cristianos, el Hijo que, según Guillermo de Ockham, es tan libre que de haberlo querido pudo haber encarnado a Dios en asno, en árbol o, mejor, en una mujer, la Hija, es amor porque es amar al Padre, a su Madre, amor desde el principio. Es entonces el amor a Dios, trascendencia, pero siendo no un dios, sino Dios, como enseñan el Evangelio de Juan y el Concilio de Nicea, es amor de Dios.

Y siendo también de este mundo, al grado de ser un simple ser humano con una psique normal, como decía Orígenes, incapaz de hablar de bebé, un hombre que prueba ser Dios siendo solo un hombre, incluso que duda de Dios, ¿Padre, porqué me has abandonado?, como escribieron también la comunidad de Juan y Simone Weil, es el difícil amor de la vida por la vida trágica y mortal como divinización de las emociones. Se vuelven uno con Dios la distancia, la pérdida, el desamor y el enamoramiento. Un Dios que se convierte en Dios, la definición de lo que esto sea, el misterio que tiene como única guía amar hasta la ausencia de Dios, amar conocerlo, amarlo no en una foto metafísica tomada por un serafín, replanteado una y mil veces.

Y como el amor es cada amor, lo tiene todo aunque el todo sea nuevo, cada experiencia de conocimiento, el amor que es el Padre y el amor que es el Hijo es Dios, el Espíritu Santo. Si fuimos como dioses y podemos ser dioses, si fuimos música, nuestra propia canción, pero podemos ser la música, la canción de otro, es que somos esa experiencia.

Somos la creatividad de Dios, morimos con Dios y nos unimos con Dios porque la eternidad no tiene partes. En el Islam eso queda claro como la unicidad, no de un ser, sino de la experiencia, la experiencia con un origen universal en ninguna parte, lo nuevo. Del Tao o del Espíritu del que se puede hablar no es el verdadero Tao. Es el Espíritu de Dios el Espíritu del amor, del Dios engendrado por Dios para experimentar con Dios, para que Dios no sea solo uno o dos dioses solitarios, sino un Dios que es su amor, ese Dios que procede de Dios.

Imagen: Santísima Trinidad, Greta Leśko, escritora polaca de iconos.

Cuestiones de gran calado que hay que pensar particularmente bajo la perspectiva de la filosofía política respecto de una sociedad que coexiste con la modalidad tecnológica, la IA, son las de libertad y emancipación.

Si bien de suyo la idea o concepto de libertad es ya compleja tanto por las perspectivas desde las cuales tradicionalmente se ha abordado como por la diversidad de fenómenos en que se le relaciona, los conceptos desde los cuales analiza la cuestión Mark Coeckelbergh (2023) son un excelente punto de partida.

En su libro Filosofía política de la inteligencia artificial, el autor se pregunta acerca de qué tanto las creaciones de la IA configuradas como esa función del estado policía -racionalidad que destaca Foucault en lo que podemos llamar estado moderno- pueden causar interferencia en el ejercicio de cierto umbral de libertad. Aquí se encuentran por ejemplo los algoritmos de reconocimiento facial que ya se ha comprobado que contienen sesgos asociados a discriminación; aunque también se trata del tipo de identificación de perfiles o de personas consideradas amenazas hacia la seguridad nacional, o de quienes pueden o no pedir asilo.

En suma, Coeckelbergh enfatiza sobre el daño que la IA causa a la libertad negativa entendida como libertad de no interferencia; toda vez que la racionalidad vigilante o policial de la IA genera ya de por sí una dinámica de explotación o esclavitud, y, en consecuencia, de cosificación; esto último asociado a la autocosificación que hacemos al vigilar a otros mediante redes sociales, pero también al suministrar toda nuestra información en ellas.

Lo anterior ya se ha analizado en los últimos años en relación con la tecnología. Así que lo que me parece tanto novedoso como meritorio de pensar es el problema que el autor asocia a los tipos de libertad en apariencia truncados por la IA: sobre todo el de la libertad positiva en relación con la autoconsciencia y la realización de sí mismo. ¿La IA la permitiría o la obstaculizaría?

Existen diversas perspectivas: una de ellas se aborda desde la dimensión de inseparabilidad ontológica entre la creación de la tecnología (vista desde Ortega y Gasset hasta Simondon, entre otros) y sus productores humanos, quienes “hacen y viven” su mundo y subjetividades en correlación con los modos en que tiene salida su instinto de creatividad; instinto que se equipara a una segunda naturaleza y se cristaliza en la técnica y después en la tecnología. Su última forma de presentación sería la IA.

La otra perspectiva que no es antagónica, yo diría que más bien necesariamente complementaria, sería aquella que, dentro de esta relación que acepta como continuidad inevitable a la humanidad y a la tecnología, piensa cómo los antiguos problemas de las diversas sociedades se actualizan ante los recientes modos en que la tecnología se presenta.

En el caso de la IA, Coeckelbergh se pregunta si la dialéctica entre el amo y el esclavo legada por Hegel no significará, traducido en términos del uso de la IA, nuestra pérdida de la capacidad de producir autoconsciencia y, por tanto, libertad en el sentido de que las personas sean dueñas de sí mismas.

Un argumento retomado por Marx cuando señala que es la transformación de la naturaleza a partir del trabajo lo que es capaz de generar la autoconsciencia (Coeckelbergh, 2023); pues es a través de las relaciones humanas implicadas, y del otro como espejo, la forma en que configuramos nuestro deseo de manera más o menos consciente; y podemos articularlo de modo que nuestra vida se encamine hacia la libertad y la emancipación.

Aquí cabe hacerse una inmensidad de preguntas, pero nos quedaremos por lo pronto con el argumento de Coeckelbergh respecto de si la IA con sus formas sofisticadas de encauzar el deseo mediante algoritmos nos está permitiendo abrir el umbral tanto al otro como a la experimentación consciente de relaciones humanas que nos podrían permitir forjar una autoconsciencia.

Es decir, en el concepto que el autor integra, con la práctica del nudge se alteran las vías por las que una persona toma sus decisiones: no es prohibitiva, pero sí paternalista libertaria en el sentido de que a través de algoritmos se genera una vía de elección. Uno de estos ejemplos son las recomendaciones de las listas de música, las imágenes de muerte por cáncer que aparecen en las cajas de los cigarros, las técnicas de supermercados de poner determinados productos a la vista en lugar de otros, señala.

Es una práctica de carácter limitativa más no restrictiva, pero aún con ello encontramos la idea de que las personas no saben decidir por ellas mismas y es mejor encauzarlas. Esto también es una amenaza para la libertad positiva, según el autor.

En el fondo lo que se está jugando es precisamente la idea de pensar al ser humano como incapaz de tomar decisiones por sí mismo y de ejercitar y formar su carácter en función de sus propias elecciones, aún a riesgo, y qué mejor, de equivocarse mil veces pero de obtener suficiente aprendizaje y experiencia que le permitiría abrir su umbral de posibilidades vitales, muy a tono con la argumentación nietzscheana.

De acuerdo con estas reflexiones, lo que estaría haciendo la IA sería cooptar ese fractal o laberinto de infinidad de posibilidades para convertirlo en caminos conocidos, seguros, formas prefiguradas de la experiencia, pero que además le pertenecen a quienes modelan aquellas formas de la cognición y de la experiencia en función de lo que más les conviene; o de lo que más creen que nos conviene, y en función también de poder y ganancias económicas.

La cuestión se va complicando porque detrás de las formas de vida que nos hemos creado y recreado a partir de la tecnología, existen poderes aglutinados en determinadas dimensiones.  Por mencionar algunos, Coeckelbergh destaca los esquemas de explotación a través de IA.

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Y esto resulta problemático porque nos remite de nueva cuenta al problema de la esclavitud, tanto de humanos como de robots. Así que la idea central no es tanto el desplazamiento de humanos para realizar trabajos de labor o indeseados -cuestión no menos importante-, sino por qué la humanidad no se ha liberado de las ideas de sometimiento y de manipulación de ese otro, aún pensando en que en esta era se trate de robots. 

Finalmente, y muy acorde a mi propia posición, el autor esperaría que con un ejercicio de la propia decisión se dirigiera hacia un aumento de la calidad de las relaciones humanas, donde nuevamente el trabajo se sopesara en función de estas relaciones sin descuidar la libertad, y yo agregaría que el goce. Esto desde luego nos conectaría con la dimensión de la autoconciencia y autodeterminación como directrices de nuestra vida.

Valentina Tolentino Sanjuan es socióloga y Maestra en Filosofía por la UNAM, doctorante en Humanidades (línea Filosofía Moral y Política, UAM) y editora en Viceversa. Investiga sobre subjetividad a partir del cambio tecnológico; también sobre feminismos y literatura. Es miembro activo de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas y miembro de la Revista de filosofía Reflexiones Marginales Saberes de la Frontera de la UNAM. 

Las doctrinas de Nicea, que es el concilio ecuménico convocado por el emperador Constantino, legalizador del Cristianismo y fundador del actual Estambul, año 326 de la era común, son comunes a las Iglesias evangélicas que insisten en que fue esta reunión el origen del Catolicismo. En Nicea se descartó como una herejía la doctrina del presbítero alejandrino Arrio, quedando establecido el dogma de la divinidad de Jesucristo o del Logos, su prexistencia e igualdad con el Padre, es decir, con Dios. No es verdad que saliera de ahí un canon de la Biblia ni la idea de la autoridad de los obispos ni el culto cristiano a las imágenes o a los santos, prácticas que ya existían por lo menos desde el siglo III, sino desde el II. Ni siquiera Roma fue importante en este concilio, sino los teólogos orientales de Asia Menor y Egipto. Su conclusión principal también es parte del Credo de ortodoxos, luteranos, anglicanos, reformados, metodistas y evangélicos. 

El término "católico" probablemente lo usó por primera vez Ignacio de Antioquía, un mártir del Circo romano dos siglos más antiguo que la reunión en Nicea. Católico simplemente quiere decir "universal", y se refiere a que la Iglesia de Cristo no distingue género, etnia, cultura, lengua o condición social. Es la fe para el mundo entero, la Iglesia invisible de la que son parte las Iglesias formales históricas. No solo los romanos ocupan este término para su eclesiología, aunque sea de uso nominal para referirse a los cristianos bajo el Magisterio del Papa de Roma, existiendo también un papado africano en Alejandría. Las doctrinas católicas básicas de la Iglesia mayoritaria de tiempos de Constantino ya habían sido desarrolladas durante los tres siglos anteriores por distintos autores, incluidos Orígenes y Tertuliano, quienes no llegaron ni siquiera a ser canonizados. 

La divinidad de Jesucristo es una creencia ya clara en el Evangelio de Juan, elaborado por una comunidad de tendencias paulinas a finales del siglo I. El propio Pablo de Tarso ya divinizaba al Nazareno de manera poco clara veinte años después de su Pasión. Esto desde claves que fueron proto trinitarias o proto arrianas. 

Las doctrinas de la Iglesia de Roma no consideradas primitivas por muchos de sus críticos provienen de otras épocas y concilios. La defensa de la veneración de imágenes proviene del II Concilio de Nicea, que es del siglo VIII, cinco siglos posterior al primero, aunque ya se daba la veneración de iconos, muy rara a esculturas. La transubstanciación, la conversión total del pan y el vino eucarísticos en el cuerpo y la sangre de Jesucristo, fue sistematizada mayormente por Tomás de Aquino en base a la filosofía aristotélica y dogmatizada por primera vez en el IV Concilio de Letrán, que es del siglo XIII. La Inmaculada Concepción de María, su nacimiento sin pecado original, fue declarada dogma de fe por Pio IX hasta el siglo XIX, ya en la modernidad y después de la Reforma protestante. Y así muchas otras ideas romanas rechazadas por las demás Iglesias del Cristianismo.

Muchos evangélicos actuales piensan que tienen más en común con cristianos considerados herejes ya sea antes o poco después del Concilio de Nicea. Pero estos casos incluyen a los gnósticos, quienes veían a Jesús como un ser iluminado, al mundo y al cuerpo como una cárcel, y a las almas como luz del verdadero Dios, uno distinto del dios del Antiguo Testamento. También a los arrianos, quienes sostenían que Jesús era la primera creación del Padre, divina, pero no Dios. Una doctrina que comparten hoy en día los Testigos de Jehová. También a los donatistas, quienes creían que los cristianos arrepentidos de haber renegado de su fe no podían recibir ya perdón ni volver a la Iglesia. Y así muchos otros grupos sin mucha relación con los evangélicos actuales, quienes, de hecho, tienen más que ver con los católicos que con los cristianos tachados de herejes durante los tres siglos anteriores a la reunión de Constantino. Esta figura ni siquiera recibiría el bautismo si no hasta su lecho de muerte y, además, de manos de un arriano.

Imagen de portada: Concilio de Nicea, 325 de la era común.

Bajo la dirección de Derek Drymon (¡Oye, Arnold!, Hotel Transylvania 4) se intenta rescatar el humor absurdo de las primeras temporadas, con esos close ups que rozan lo grotesco, mientras se exponen los rituales de iniciación masculina en la estructura narrativa del camino del héroe, la emasculación, la violencia y el adultocentrismo; el conflicto entre el “deber ser” y la autenticidad que, a simple vista, parece ser sólo dibujitos.

SpongeBob SquarePants, fue creado por Stephen Hillenburg (1961-2018) un biólogo marino que dejó la cátedra para seguir sus sueños y estudiar animación; después de realizar dos cortometrajes y trabajar en la serie, La Vida Moderna de Rocko, Hillenburg muestra a los productores de Nickelodeon los bocetos de lo que se convertirá en la serie animada más popular de las últimas 2 décadas.

En una entrevista para ASIFA-East en 2001, el animador norteamericano declaró: 

“Originalmente, quería que la serie se centrara en este personaje inocente, optimista, excesivamente entusiasta, a veces extraño e incluso mágico, que vive en este mundo de fantasía náutica. Creo que nos hemos mantenido bastante en el buen camino; la clave ha sido encontrar historias donde Bob Esponja prevalece inocentemente o donde su inocencia le causa un conflicto. Quería que la sensibilidad general del mundo fuera salvaje y surrealista, pero con lógica”.

Estas características prevalecen póstumas a su creador; Bob Esponja se sale del molde de los protagonistas animados comunes: cínicos, tramposos y patanes, como Bugs Bunny, el Pájaro Loco, Garfield u Homero Simpson. Por el contrario, Pantalones Cuadrados marcar una línea de innovación y distinción basada en la inocencia, ingenuidad y bondad. 

Desde su estreno en 1999, Bob Esponja ha superado todos los obstáculos de ese mundo náutico, salvaje y surrealista que lo arrastra a situaciones donde la autenticidad es su mejor y única respuesta, y esta película no es la excepción.

Joseph Campbell en su libro El héroe de las mil máscaras, asegura que el héroe sale del mundo común hacia la aventura, donde se enfrenta a diversas pruebas para regresar a su lugar de origen con aprendizajes, madurez y conocimientos que puede compartir con los suyos. Esta estructura mitológica se reproduce en los rituales de iniciación masculina; los varones pasan de ser niños a hombres, superando una o varias pruebas que los cualifiquen dignos de hombría.

En la película, Don Cangrejo le cuenta a Bob Esponja la aventura donde se ganó el respeto del fantasma más temido de los 7 mares, el Holandés Volador. El dueño del Crustáceo Cascarudo se proyecta como un cangrejo valiente, fuerte, atrevido, inteligente y capaz de salir victorioso de todos los retos, lo que inspira a Bob a seguir su ejemplo para convertirse en hombre y poder confrontar su miedo a subirse a una peligrosa montaña rusa.

Lo rituales de iniciación pueden parecer arcaicos, pero la antropóloga argentina, Rita Segato, opina lo contrario: “el mandato de la masculinidad es una enseñanza social que obliga reproducir la violencia como forma de afirmación identitaria”; es decir, los hombres constantemente debemos comprobar que lo somos, a través de actos de violencia hacia otros hombres y especialmente hacia las mujeres. 

No es casualidad que Arenita fue excluida de la aventura y la primera oficial del Holandés Volador sea traicionada (disculpa el spoiler). Rita Segato también afirma que el mandato de supremacía masculina otorga la capacidad de apropiarse de todo lo que viene de una mujer: “si no hay una apropiación de un tributo que viene de la posición femenina, el varón no es varón”.

En la antigüedad, te convertías en hombre después de sobrevivir en la selva, subir una montaña, ayunar en el desierto, tatuarte o recibir un tótem; hoy se obedece a lo que dice un “coach de vida”, o se compite en quién odia más el feminismo y vanagloria su voluntario celibato en algún foro de Reddit. En Fondo de Bikini, se viaja al inframundo con el Holandés Volador; que al igual que los coaches, obtiene beneficios personales de sus discursos de odio y manipulación.

En el adultocentrismo se reproducen y perpetúan los prejuicios y estereotipos, es decir, lo único válido es la mirada, normas y poder de las personas adultas; ellas y ellos son incuestionables, lo que genera que todo lo que digan es tomado como una verdad. Es el típico “por qué yo lo digo” que te dijeron tus padres, o “así son las cosas” que te impusieron en la escuela.

Cuando iba en la secundaria —allá por el 2006 —, varios adultos y medios de comunicación tradicionalistas aseguraban que Bob Esponja “volvía” gays a los niños. El mismo Stephen Hillenburg dijo: "No me molestan que piensen que son gays. Si miras las historias con los ojos y la actitud de un niño, se ve que básicamente todos los personajes son asexuados. Además, no les importa caminar tomados de la mano, ni correr medio desnudos. Es con la edad cuando llega el miedo y la hipocresía".

Es muy interesante cómo un personaje masculino que se basa en la inocencia, autenticidad y optimismo es asociado a la homosexualidad, ¿será que son valores que no caben en el arquetipo masculino?, ¿será que esas características se ven bien en todas las princesas Disney, pero si está en un personaje masculino ya no es “tan hombre”?

La más reciente película de Bob Esponja lleva a lo absurdo la eterna comprobación de la hombría, desenmascara lo patéticos que se ven los hombres adultos midiéndose todo el tiempo: Don Cangrejo hablando de su juventud aventurera, cuando él también estaba lleno de miedo y la versión que cuenta de sí mismo está muy lejos de los hechos. Y El Holandés Volador, es un viejo tramposo y patán que intenta salirse con la suya (como muchos personajes de la animación), acosta del bienestar de los demás, ¿cuántas personas conoces así?

La película cobra un sentido coyuntural en medio de la popularización de las nuevas masculinidades, el cuestionamiento de los roles masculinos tradicionales, la manósfera y el surgimiento de la derecha tradicionalista que se niega la emasculación. Bob Esponja y Patricio personifican la alternativa masculina desde un lugar genuino, nos muestran que no se necesita demostrar nada si se actúa desde la autenticidad, porque la moraleja de todos los episodios y películas de esta franquicia es: ¡Se tú mismo!

Bob Esponja atraviesa el umbral a la vida adulta rechazando la rigidez de la masculinidad: recorre el camino del héroe, y descubre que puede ser valiente sin humillar y violentar a nadie, que su fortaleza está en sus convicciones, que su inteligencia está en la vulnerabilidad con sus amigos, y que no puede confiar en todos ciegamente. Bob Esponja se vuelve un adulto cuando comprende que el autocuidado no es ser egoísta, sino decidir libremente, sin tener que probar que tan puestos tiene los pantalones de hombre. Así, rompe el mandato de la masculinidad y lo comparte con Don Cangrejo, completando su heroico camino liberándolo de toda vergüenza e imposición.

Esta ontología no busca un fundamento último ni un principio originario, sino que afirma la diferencia y la multiplicidad como condiciones constitutivas de lo real. Es en este horizonte donde emerge el concepto de rizoma, desarrollado junto con Félix Guattari, como una figura clave para pensar una realidad sin centro, sin jerarquías y sin teleologías. Un rizoma susceptible de tener ramificaciones hacia cualquier parte, no tiene un centro.

La ontología múltiple deleuziana implica una crítica radical a las estructuras arborescentes que han organizado históricamente el conocimiento, y que a su vez han determinado las formas en que entendemos y construimos la realidad: aquellas que parten de una raíz, se despliegan en un tronco y se ramifican según un orden preestablecido. 

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Podemos pensar aquí cómo realiza la crítica al mito de Edipo, fundante de la cultura occidental y determinante, en términos de Freud, de nuestra psique. Frente a este modelo, el rizoma se presenta como una configuración no jerárquica, en la que cualquier punto puede conectarse con cualquier otro. Es más bien un ensamblaje de condiciones múltiples y diversas, muchas de ellas no previstas. No hay un origen privilegiado ni una dirección única del sentido, sino una proliferación de conexiones heterogéneas que se expanden de manera imprevisible. Pensar desde el rizoma supone, así, abandonar la lógica de la subordinación y del fundamento para asumir una realidad compuesta por entramados dinámicos; ellos pueden provenir desde lo económico, lo político, desde luego lo social, vinculado a partir de nuestro deseo.

En este marco, la multiplicidad no debe entenderse como una suma de elementos, sino como una condición ontológica. Si nos posicionamos desde esta perspectiva, lo real no está compuesto por identidades fijas que luego se relacionan, sino que existe siempre como relación, como red de fuerzas en interacción constante. De ahí devendría la noción de Deleuze de subjetividad, vista como una serie de afecciones y afectos que nos cruzan pero que nunca nos determinan de manera cerrada. Somos un ente compuesto por múltiples percepciones, afecciones, deseos cambiantes, malestares, pensamientos que suceden en un cuerpo, en nuestro cuerpo.

La ontología deleuziana, lejos de buscar una explicación totalizante del mundo, afirma la diferencia como principio productivo: lo que existe no se define por su identidad, sino por sus conexiones, sus variaciones y sus posibilidades de transformación.

Aparte de la condición ontológica que abre el rizoma es posible pensarlo también como un principio metodológico. Deleuze y Guattari insisten en que el pensamiento no debe reproducir modelos ni representar una realidad ya dada, sino cartografiar procesos en movimiento. El método rizomático privilegia la conexión sobre la clasificación, la experimentación sobre la interpretación y la apertura sobre el cierre conceptual. Conocer, entonces, deja de ser una operación de reconocimiento para convertirse en una práctica que produce sentido.

Pensar rizomáticamente no implica buscar la verdad última de un fenómeno, sino explorar sus líneas de fuga, sus devenires posibles y sus conexiones inesperadas. De ahí que pensemos también en nuestra condición como máquinas de deseo interconectadas. El pensamiento se concibe como una práctica creativa y situada, capaz de abrir nuevos campos de problematización en lugar de clausurarlos. La filosofía, en este sentido, deja de ser un sistema cerrado para devenir una actividad que experimenta.

Desde esta perspectiva, el sujeto ya no puede concebirse como una entidad coherente y cerrada sobre sí misma, sino como un ensamblaje en constante mutación. Identidades como el género, la subjetividad o la pertenencia social pueden ser entendidas como efectos provisionales de múltiples fuerzas históricas, sociales y políticas. El rizoma sería una herramienta conceptual que permite desarticular los dispositivos que fijan, normalizan y jerarquizan las identidades, abriendo espacio para formas de existencia no normativas.

Es por ello que las implicaciones políticas y epistemológicas del pensamiento rizomático son de gran calado. Al cuestionar los saberes totalizantes y las narrativas unificadoras, el rizoma habilita formas de conocimiento situadas, parciales y contingentes. En lugar de aspirar a una verdad universal, se reconoce la coexistencia de múltiples perspectivas que se entrecruzan y se transforman mutuamente, sin que ninguna pueda reclamar una posición de superioridad.

En el plano político, esta concepción permite pensar el poder no como una estructura vertical y centralizada, sino como una red de relaciones que atraviesan cuerpos, discursos y prácticas cotidianas. Luego, el énfasis recae en las micropolíticas y las formas de resistencia que emergen en los intersticios de lo social. La crítica, desde una perspectiva rizomática, no se dirige únicamente a los grandes sistemas de dominación, sino también a los mecanismos sutiles mediante los cuales se producen obediencia, normalización y subjetivación.

Pensar nuestras existencias con esta apertura, en un lugar del devenir y de conexión, posiblemente nos haría replantear muchas de nuestras prácticas y creencias para dirigirse, por lo menos de manera cercana, a una noción de libertad.

Alicia Valentina Tolentino Sanjuan es socióloga y Maestra en Filosofía por la UNAM. Doctorante en Humanidades, línea Filosofía Moral y Política (UAM). Editora en Viceversa. Investiga sobre subjetividad a partir del cambio tecnológico; también sobre feminismos y literatura. Es miembro activo de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas y miembro de la Revista de filosofía Reflexiones Marginales Saberes de la Frontera, de la UNAM. 

La Navidad se ha convertido en un territorio donde el afecto necesita envoltura; donde el amor, la pertenencia y hasta la culpa viajan empaquetados. Como si la navidad fuese un escenario donde todos actuamos sin cuestionar el guion.

Es curioso: se habla de magia navideña, pero lo que realmente sentimos es una vibración extraña. Una mezcla entre ternura y obligación. Una calidez que se enreda con la incomodidad de tener que corresponder. Un encantamiento social que nos seduce a “dar algo”. Y aunque pensamos que este impulso es moderno, Marcel Mauss ya lo había plasmado en su libro The Giftt (Ensayo sobre el don) hace un siglo, mucho antes de que existieran los intercambios de oficina y las wishlists en línea.

Mauss lo deja claro desde las primeras páginas: “Los regalos no son nunca verdaderamente gratuitos.”

Una frase que parece simple, pero que despliega un abismo.

Porque si un regalo nunca es inocente, ¿qué es lo que realmente intercambiamos en Navidad? ¿Objetos, afectos, deudas, espejos? ¿Qué danza secreta ocurre cuando algo pasa de nuestras manos a las de alguien más?

La Navidad moderna opera bajo el espejismo de lo espontáneo, pero en el fondo sigue sostenida por las tres obligaciones que Mauss veía en los pueblos antiguos: dar, recibir y devolver. Nada ha cambiado tanto. Solo mudaron las formas, no los impulsos.

Si alguien te ofrece un regalo, lo aceptas.

Si lo aceptas, te obliga.

Si te obliga, tarde o temprano tendrás que devolver.

Esa tensión, que Mauss describe como el corazón del don, sigue latiendo bajo nuestras cenas familiares, nuestras mesas llenas de comida y nuestras compras arrebatadas. Él lo expresa de forma contundente:

“Aceptar sin devolver equivale a perder prestigio, honor, alma.”

La palabra “alma” no es casual. Para Mauss, lo que circula en un regalo no es el objeto, sino algo mucho más íntimo: la presencia del otro. Su deseo, su intención, su expectativa.

Por eso afirma que “la cosa dada no es inerte”, porque “lleva consigo algo de la fuerza espiritual del que la da.

¿No pasa eso también en Navidad?

 Un libro cuidadosamente elegido lleva una memoria.

 Una bufanda tejida carga tiempo, paciencia, quizá melancolía.

 Un regalo hecho por compromiso lleva silencio y evasión.

Diciembre nos hace vulnerables porque los objetos de alguna manera se vuelven confesiones.

Y aquí es donde la reflexión se vuelve más profunda: el problema no es que la Navidad se haya vuelto materialista. El problema es que confundimos materialidad con superficialidad. Regalar no es banal. Nunca lo fue. Incluso cuando decimos “ay, es solo un detallito”, estamos participando en una estructura emocional compleja que nos atraviesa.

Los regalos son un lenguaje. Y como todo lenguaje, puede sanar, incomodar, exigir, reparar o abrir heridas que ya creíamos cerradas. Puede decir “te veo” o puede decir “me debes”.

Puede ser una invitación o un reclamo disfrazado.

Puede ser un hilo que une o un hilo que asfixia.

La Navidad, en su versión más luminosa, nos permite tocar el deseo de dar sin cálculo: un intento de estrechar lazos, de decir “estoy contigo incluso cuando no sé cómo decirlo en voz alta”.

Pero también exhibe nuestras fisuras: las relaciones donde dar es un deber, donde recibir es una carga, donde corresponder se siente como una deuda que no pedimos.

Ahí, Mauss vuelve a iluminar:

“Dar es mostrar superioridad; recibir sin devolver es someterse.”

Tal vez esto explica por qué diciembre puede ser tan dulce y tan punzante a la vez.

La gran ironía es que la Navidad insiste en presentarse como la temporada donde “todo es amor”. Pero al mirar el intercambio con los ojos de Mauss, entendemos que lo que circula no es solo afecto, sino poder, vínculo, responsabilidad.

Los regalos son pequeñas cargas simbólicas que atraviesan el espacio emocional entre las personas. Y diciembre, con su teatro brillante, solo amplifica esa coreografía.

En el fondo, regalar es un acto profundamente humano: una manera de dejar un rastro en el otro. No es casual que Mauss hable de una “fuerza viva que sigue unida a la cosa”. Y quizá esa sea la parte más bella del don: su capacidad de recordarnos que todavía podemos influirnos, afectarnos, transformarnos.

La Navidad, entonces, no es, en ligereza, solo la temporada del consumo.

Es la temporada del vínculo, con toda su incomodidad, su belleza, su ambivalencia.

Y quizá valga la pena entrar al ritual con otra pregunta:

¿Qué estoy regalando realmente cuando regalo?

¿Un objeto?

¿Una parte de mí?

¿Un deseo de conectar?

¿O una llamada silenciosa que espera ser respondida?

Porque, como diría Mauss, dar siempre es más que entregar algo; es abrir una puerta hacia nosotros mismos. Y quizá, ahí reside la verdadera magia de la Navidad y del dar y recibir. 

Ahora bien, en su libro Lo posthumano (2013) la autora realiza un recorrido de la idea de humanismo y traza el panorama cuando este fue severamente cuestionado por movimientos como el feminismo, el anticolonialismo o el antirracismo de los años setenta del siglo pasado. De ahí lo que ella conceptualiza como antihumanismo.

Sin embargo, destaca la importancia de la idea de humanismo en los movimientos socialistas utópicos de inicios del siglo XVIII. La izquierda europea, en ese sentido, tuvo un fuerte apego al socialismo humanista. Y aunque si bien, como señala Braidotti, el marxismo-leninismo rechazó algunos aspectos del humanismo socialista, se decantó por un socialismo proletario. Señala la autora “conocido también como humanismo proletario típico de la URSS” (Braidotti, 2013). La principal apuesta de esta corriente era la libertad posible de lograr solo a partir del comunismo.

Encuentra el libro en este enlace 

Ahora bien, si trasladamos las ideas de la autora a nuestro contexto latinoamericano –y particularmente mexicano–, veríamos que de aquel socialismo humanista, en conjunción con algunos planteamientos marxistas, ha surgido buena parte de la argumentación de lo que tenemos como izquierda.

Desde la influencia en los tiempos de Lázaro Cárdenas del Río hasta las ideas que fluyeron en el ámbito del arte, con Frida Kahlo, Diego Rivera, y la formación del Partido Comunista Mexicano con sus integrantes (desde 1919 hasta 1968 que tuvo una fuerte presencia en el movimiento estudiantil) por destacar solo algunos momentos y personajes representativos. Es decir, las ideas tanto del humanismo socialista como del marxismo han estado presentes en lo que ha devenido como izquierda en México.

No obstante, también es oportuno señalar que, si bien el cauce de esa formación algunas veces ha devenido en partido político, no siempre un partido político ha enarbolado los ideales de izquierda que, en nuestro contexto, deberían de basarse también en la idea de libertad e inclusión. Es más, también hay que mencionar, como lo hace Braidotti en otro de sus textos, Feminismo, diferencia sexual y subjetividad nomade (2004) que incluso el discurso muchas veces cobra formas independientes de la realidad para crear otro tipo de problemáticas.

De modo que, con esta argumentación podríamos cuestionar también de qué habla el humanismo mexicano cuando dice ser inclusivo pero sus líderes excluyen a las mujeres en la práctica política y cultural. Con esta sistemática exclusión se niega la realidad de las mujeres para preservar un caduco y anquilosado aparato institucional que proclama libertad y reconocimiento pero que únicamente queda en el oficialismo si no existen las acciones necesarias para incentivar la igualdad sustantiva, real.

El llamado humanismo mexicano alude a principios universales que, como cuestiona Braidotti, han perdido vigencia por su carácter imperialista y también, en el caso de México, porque se intentan adaptar a una población por siglos lastimada por ese mismo imperialismo. Aunque ciertamente hay elementos que se insertan desde el propio concepto como la defensa de los pueblos originarios; es preciso incluir las voces y realidades de las otras disidencias, ya no solo en la elaboración de un discurso oficial, sino en acciones concretas.

Podría parecer que se trata de una crítica a la izquierda, pero más bien se trata de la crítica a un partido que se precia ser de izquierda. Como he señalado en otros textos, el feminismo no puede desentenderse de estas posturas y más bien debe fomentar su reivindicación. Cualquier gobierno que suscriba dentro de sus valores un discurso feminista debe también llevar a la práctica acciones en congruencia con este discurso para no perder legitimidad frente a sus seguidores.

Y mejor aún, quienes están o estamos a cargo de la reflexión desde la academia y espacios de divulgación, tenemos la obligación ética de distanciarnos del discurso oficial para producir los conocimientos que ayuden a sostener el reconocimiento de esas otredades que el discurso grueso del humanismo se ha empecinado en invisibilizar. 

Alicia Valentina Tolentino Sanjuan es socióloga y Maestra en Filosofía por la UNAM, doctorante en Humanidades (línea Filosofía Moral y Política, UAM) y editora en Viceversa. Investiga sobre subjetividad a partir del cambio tecnológico; también sobre feminismos y literatura. Es miembro activo de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas y miembro de la Revista de filosofía Reflexiones Marginales Saberes de la Frontera de la UNAM. 

Pero más allá de la fantasía, Pixar nos mostró la realidad de la posguerra en occidente y la promesa de un milenio que nos llenaba de esperanza. Toy Story es el conflicto entre las prioridades de dos verdades: un juguete de tela, pintado a mano que simboliza el conservadurismo y otro, con alas de amalgama de carbono de terilio que simboliza un futuro que no podía (ni pudo) volar.

Woody es un juguete de colección, exclusivo, artesanal, valioso, “el vaquero más grande, valiente y guapo de toda la historia”; Woody vivía muy bien y con lujos, todo poseía, gobernaba a sus anchas y la verdad le pertenecía.

Porque como dice el filósofo y profesor argentino Diego Singer, “poseer un acceso privilegiado al ámbito de lo verdadero, sirvió siempre como herramienta de fuerza para organizar de modo más sólido un tipo de gobierno o de dominio”, es decir, poseer la verdad te permite gobernar.

Al comisario Woody le era sencillo mantener su gobierno porque le tenía sin cuidado la verdad de los otros juguetes, no le representaban ninguna amenaza. Por ejemplo: Rex se esforzaba por ser un dinosaurio intimidante, pero Woody sólo “le daba su avión”; tenía algunas resistencias con El Señor Cara de Papa y Ham, pero reafirmaba su poder con el apoyo incondicional del Perro Slinky, y los otros juguetes simplemente aceptaban su gobierno.

Poseer la verdad, le brindó a Woody un confort desde que Andy estaba en el kínder, hasta que un juguete con la realidad bien distorsionada le quitó su lugar, y eso fue posible porque Buzz no cuestionó la verdad de Woody, ni intentó convencer a nadie, simplemente los otros juguetes aceptaron su verdad: él era un guardián espacial que podía volar, aún si Woody no le creía.

No hay problemas nuevos en la filosofía, pero sí nuevos enfoques para esos cuestionamientos; la verdad es algo que nos ha interesado como humanidad desde el principio de la cultura; bajo la búsqueda e imposición de la verdad, se han hecho guerras, ideologías, modos de vida, tradiciones, religiones y en el mundo de Toy Story no es la excepción.

Contrario a Woody, Buzz era un juguete producido en masa, vendido en todas las jugueterías Al’s Toys en el área, un juguete tecnológicamente atractivo que lo único que le faltaba era volar. Ligthyear representa la era espacial, la promesa de un mundo fuera de los límites terrestres; la humanidad soñaba con olvidar sus raíces en un planeta que subsistía (hasta hoy) entre amenazas nucleares y un bloque comunista sobajado. El mundo vivía en negación, igual que Buzz Ligthyear.

El escritor y dramaturgo Steve Tesich, usó el término post-truth por primera vez en 1992 —tres años antes del estreno de Toy Story — en su ensayo Un gobierno de mentiras para la revista The Nation, afirmó que “llegamos a equiparar verdad con malas noticias y ya no queríamos malas noticias, sin importar cuán ciertas o vitales fueran para nuestra salud como nación. Miramos a nuestro gobierno para que nos protegiera de la verdad.”

Mientras el mundo salía de la guerra fría con la caída de la Unión Soviética, las heridas de la segunda guerra mundial, la bomba atómica y el holocausto se depositaban en Vietnam, la guerra del Golfo, los golpes de estado y guerrillas en Latinoamérica y una crisis institucional en las principales democracias mundiales; los juguetes de Andy vivían con la amenaza de ser remplazados, el estrés de una mudanza y un vecino que destruía juguetes por diversión. 

No es extraño que la humanidad y los juguetes hayan elegido vivir en sociedades basadas en sus emociones y creencias en lugar de los hechos objetivos; era más fácil creerle a Buzz que podía volar, que a Woody que les exponía los datos y hechos en sus juntas semanales con el Señor Deletrador, porque los juguetes (igual que nosotros) buscaban un gobierno que les protegiera de la verdad.

Cuando Buzz y Woody quedan varados en la gasolinera, el vaquero le dice a Buzz (palabras más, palabras menos), “si tú no hubieras llegado en tu tonta navecita de cartón para quitarme todo lo importante para mí, esto no hubiera pasado”. Por otro lado, el guardián espacial le responde, “no me hables de lo importante, por tu culpa la seguridad de todo el universo está en peligro”. 

Dario Sztanjnzrajber en Facultad Libre expone que “todo poder necesita ejercerse haciéndose pasar como si fuese la forma natural en la que se desenvuelven los acontecimientos, por lo tanto, necesita su legitimidad en el saber (…) el saber no es parte del poder, son parte de lo mismo”. Buzz y Woody se enfrentan por quién puede legitimar su saber y por lo tanto, cuál de sus problemas tiene mayor prioridad al del otro; por eso, como dije más arriba: Toy Story es el conflicto entre las prioridades de dos verdades; la verdad no es única, por muy naturalizada que la creamos.

La posverdad no es más que el conflicto milenario que la filosofía a intentado resolver desde el inicio de consciencia humana; la verdad unifica causas y desprestigia lo que está fuera de su dominio y sus símbolos, así como no aceptar que eres un juguete, a pesar de tener todas las pruebas delante de tus ojos, hasta que un día es inevitable no verla, te encuentras con un comercial en televisión, porque la posverdad es la unificación entre lo político y lo mediático.

De forma simplista, la posverdad es creer en lo que me conviene, lo que satisface y es compatible con mis emociones y creencias, sin importar si realmente soy un guardián espacial, el vaquero más valiente y guapo o el dinosaurio más intimidante, porque la posverdad no es simplemente una mentira, sino una forma de poder simbólico que transforma la verdad en un producto emocional.

Buzz es un personaje que vive en constante negación, a tal punto que busca terminar con su existencia porque sus creencias no son compatibles con los hechos, por otro lado, Woody, ejerce el poder a través de esos hechos y símbolos como la lealtad, amistad y coherencia, intentando brindar esperanza y soluciones; dos realidades que priorizan sus acciones desde puntos contrarios hasta que ambos ceden: Buzz acepta que es un juguete y no por eso deja de tener valor su existencia y Woody a ceder el control más allá de su verdad para darle espacio a sus emociones y creencias personales de manera auténtica, tanto que termina besuqueándose con Betty cuando al principio de la película no se lo permitía.

Esta idea de compilar y destacar el trabajo de mujeres que trabajan/trabajamos en el ámbito del pensamiento en las ciencias sociales y las humanidades surge de las colegas investigadoras del colegio mencionado quienes, tomando en cuenta tanto la invisibilización de las voces de mujeres en la investigación y en esta área de las ciencias, se dieron a la tarea de convocar, conjuntar y realizar un sitio web que aloja las biografías de mujeres de diversas épocas hasta el presente; con el afán de incluir a la mitad casi siempre negada. 

Con el pasar del tiempo y, desde luego, con la incursión de las mujeres en las aulas y en las labores de investigación y producción de las ciencias, se ha vuelto impostergable el hecho de denunciar la falta de perspectiva que ellas aportan con su sentido de vida y experiencia. Así, destaca la urgencia de visibilizar narrativas y conocimientos producidos por aquéllas; pues lo que existe con la hegemonía en el orden de las ciencias, el arte y el pensamiento, en lo que respecta a su carácter patriarcal reflejado en la práctica, ha ayudado a mantener tanto su exclusión como a perpetuar esquemas de violencia en diversas áreas de la vida, destacando la intelectual, artística y académica. 

Por ello, en esta cartografía se señala a manera de manifiesto:

“Redescubrir el pensamiento teórico-político de las mujeres intelectuales para su conocimiento y difusión dentro y fuera de la academia. Esto, debido a que el pensamiento de las mujeres es constitutivo para el análisis de la sociedad. Desde la Cartografía buscamos reivindicar el lugar de las mujeres en el pensamiento social, situarlas como productoras de conocimiento y ofrecer elementos que permitan definir una mutua percepción de las sociedades y el curso de su historia con el fin de alcanzar una restauración del canon del pensamiento social incorporando a las mujeres.”

Biografías que van desde Virginia Woolf, Rosario Castellanos, Emma Goldman, Alexandra Kollontai, hasta pensadoras del presente como Estela Serret, Amneris Chaparro, Julia Hernández, por mencionar solo algunas, son nombres que podemos ver en esta compilación que destaca artículos, obras literarias, aportaciones y sobre todo propuestas y perspectivas de mujeres que se han dedicado a la investigación, al arte y al pensamiento social. 

Enhorabuena por este esfuerzo y trabajo realizado por las investigadoras de El Colegio Mexiquense, por abrir el camino hacia el justo reconocimiento del pensamiento social de las mujeres. 

La Cartografía puede consultarse en este enlace. 

El Amor no es ciego, son ciegos quienes no pueden ver los ojos del Amor.

Lo que intento dar a comprender es que existen muestras espirituales de cariño y ternura que se dan a nivel corpóreo, y que la sexualidad no tiene por qué ser la excepción a esa regla, como no lo es tampoco el abrazo de una madre a su hijo. Si acepta usted que un padre puede abrazar a su hijo, siendo el abrazo una manifestación corporal de un sentir espiritual, ¿por qué no aclamar otras manifestaciones corporales de sentires espirituales de la misma naturaleza? ¿Por qué ciertos contactos corpóreos deben ser avalados y otros no? ¿Por qué ciertas muestras de cariño deben ser dignificadas y otras muestras de cariño denigradas? ¿Por qué ciertas expresiones físicas de los sentimientos deben ser consideradas espirituales y otras no? Me parece incoherente. ¿Cuál es la medición que emplea usted para considerar dignas ciertas muestras de cariño a nivel corporal y otras indignas? La imagen más próxima al amor divino no es el amor de un padre hacia su hijo, sino el amor de una madre hacia su hijo y también el amor de las enamoradas que se aman idílicamente y que contemplan una hierofanía en el ser amado que los conduce a una teofanía.

No es lo mismo la amistad que el amor idílico de pareja. La amistad es más fría y distante, no llena todos los abismos del alma, como sí lo hace el amor idílico. Para un amigo su otro amigo es uno más de varios, no es el centro de su mundo, no es el centro de su vida, no es el centro de su adoración, él no es un astro que gire alrededor de su amigo como giran los astros alrededor del sol, que sea capaz de dedicar y entregar de lleno toda su vida a ese ser. Por eso la amistad es inferior al amor idílico, el cual tiene un alcance mucho mayor. Sólo una enamorada -salvo una madre por su hijo- es capaz de descender hasta los infiernos para rescatar a quien ama, como nos narra la leyenda de Orfeo y Eurídice.

Para realizar la unión con lo divino hay que dirigirse dentro del tiempo y del espacio, sumergirse en las profundidades de la existencia, porque en lo profundo de lo que es limitado yace lo ilimitado, en el fondo del tiempo subyace la eternidad, en lo hondo del espacio se halla lo que no es espacio, en lo finito lo infinito. Cuando yo contemplo la belleza de la existencia y me sumerjo en ella, hallo a Dios, a lo que ya no es existencia. Cuando amo a una mujer, cuando le doy un beso en los labios a mi amada, a veces se da que mi yo se desvanece, que ceso de existir, que contemplo al absoluto en mí y en todo, que el tiempo se congela en la eternidad y vislumbro la Unidad de todos los seres, el principio en el cual todos somos uno. ¿Cómo llamar degradado a aquel amor que me conduce a visiones beatificas? Si usted nunca se ha enamorado (me refiero a amar de verdad de un modo tal que se establezca una conexión con lo divino), si nunca se ha enamorado y nunca ha gozado, a través del amor erótico, de encuentros con lo divino, no por eso debe negar en otros esa posibilidad. No todas las personas son iguales ni tienen el mismo camino trazado. Lo que a unos conduce a lo divino a lo mejor a otros los conduce a estados de psicosis; y lo que a unos no conduce a nada a lo mejor a otros conduce a lo divino. No existen reglas absolutas para alcanzar a Dios fuera del amor. Si usted no siente algo, no niegue a otros la posibilidad de sentirlo. Qué a usted no le parezca que otros pueden alcanzar lo divino amándose eróticamente no significa que no puedan alcanzar lo divino.

Platón no denigra la corporalidad, como erróneamente algunos creen. Lejos de desear la mortificación del cuerpo, recomienda la gimnasia, porque para él un cuerpo sano es una señal clara de un alma sana y de un espíritu sano. Él propone una salud en la cual todo se halla equilibrado y en su debido lugar. La manifestación de un espíritu sano necesariamente se condensa a un nivel corporal. Todo lo que acontece en los planos del espíritu se da en los planos inferiores de la materia, de tal suerte que si dos espíritus se encuentran unidos por el amor, tenderán, por naturaleza, a llevar a cabo esa unión espiritual a un nivel físico. Así se reactualizará en ellos el símbolo arquetípico de la luz que desde las cimas celestes desciende jerárquicamente por todos los escalones del ser hasta alcanzar el nivel inferior de la materia e iluminarla toda con su luminosidad.

La energía debe descender desde la punta de la cabeza hasta los pies, desde las regiones superiores hacia las inferiores, así como el Divino desciende por todos los grados del ser. Nosotros debemos reflejar el obrar divino como un espejo que refleja la luz del sol. Por eso, en lugar de lo que afirmas, la energía no debe permanecer estancada y almacenarse o “ahorrarse” para uno mismo con egoísmo, sino que se debe donar, debe ser expansiva y creativa, darse a los demás, a fin de que se retroalimente a sí misma y así incremente.

Si una persona logra acceder a Dios mediante su ser amado, sea sin sexo o con él, ¿por qué condenar lo que lo conduce hacia lo divino? No lo comprendo. Tampoco comprendo porque el sexo no puede ser inocente y bueno, una muestra de cariño y de ternura. ¿De dónde obtiene la idea de que el sexo, fuera de la reproducción, es malo?

Creo que en mis anteriores comentarios he explicado bien, desde una perspectiva metafísica, porque el acto sexual es capaz de conducir a lo divino independientemente del sexo de quienes lo practiquen.

Lo que yo afirmo no suele entenderse, salvo excepciones. Únicamente espíritus muy sensibles son capaces de comprender. Lo cierto es que los espíritus carnales ven la sexualidad como algo carnal porque ellos en su interior experimentan algo carnal; mientras que los espíritus puros no dan importancia a la sexualidad en sí, sino que se atienen al amor y a sus manifestaciones, y ven en el acto de hacer el amor algo espiritual, porque ellos experimentan en su interior algo espiritual. Ocurre lo mismo que con el famoso retrato de la mujer joven-vieja: esa imagen es doble, y las personas menores suelen ver a la joven mientras que las mayores a la vieja, dependiendo de con quien se identifiquen.

No deseo justificar nada, sólo deseo decir la verdad. ¿Cuál es la verdad? Ningún rollo intelectual, sino algo tan simple como el amor. El amor es la verdad y no existe nada más espiritual sobre la faz de la tierra que el amor. Por eso quienes se aman siempre lo hacen en el Espíritu y el amor siempre torna más virtuosos y nobles a los amantes: atentos, cariñosos, comprensivos, compasivos, leales, entregados, sinceros. ¿Lo que es tan simple y bello no es espiritual acaso? ¿No es espiritual el hecho de amar y manifestar libremente ese amor? No sé cuál será su concepto de espiritualidad. A mí, en lo personal, se me reveló el Espíritu gracias al amor prodigado a una mujer: todo era ilusorio, lo único real era el Amor, fuera del tiempo y del espacio. Todos los seres éramos uno en él, uno indivisible. Todos somos en el fondo el mismo Espíritu disfrazado bajo múltiples apariencias. Del agnosticismo pasé a reconocer lo divino, gracias al amor prodigado a una mujer. ¿Eso no es espiritual? Para mí ayudar a los demás, ser solidario, ser compasivo, amar, expresar el amor, cuidar de alguien, cuidar del ser amado, entregarlo todo por quien se ama, todo eso es espiritual. Y eso se da entre diversas personas, independientemente de si son pareja heterosexual o pareja de otro tipo.

Confunde la castidad con el hecho de no manifestar el amor mediante actos sexuales. ¿Por qué el no manifestar físicamente un amor espiritual sería una virtud? No entiendo. Explíquemelo. Para mí el amor, en toda su plenitud, se manifiesta a nivel corporal también, sea sexualmente o no. No abraces a tu hijo pequeño porque eso es algo físico, algo carnal, y lo matas de tristeza.

La humildad, comprendida como sencillez en la verdad, sí es una verdadera virtud. La persona humilde no pretende en falso ser más espiritual que otras personas que también son espirituales y no afirma que por el hecho de amar de un modo distinto los otros no tienen espiritualidad. Cuando la espiritualidad se utiliza para denigrar a los otros, diciendo que la manera en la cual se aman y entregan sus vidas uno por el otro no es espiritual y es degradada, una forma muy degradada, se obra mal y se perjudica a los demás. No se toma en cuenta los sentimientos de las personas, ni su autoestima, ni mucho menos el amor que las une y las ilumina. Cuando la espiritualidad se usa para aplastar a otros, no es verdadera espiritualidad. Una cosa es ser religioso y dogmático, y otra diferente es ser una persona buena, sensible y espiritual, capaz de entregar su vida por amor.

Lo que descubrí en mi principal revelación mística fue esto:

Yo y tú no somos dos personas diferentes, somos la misma persona, la misma esencia, el mismo espíritu. Todos los seres somos, en el fondo, el mismo ser. Pero, ¿cuál es ese ser único que cada uno de nosotros es en lo recóndito de sí? Ese ser único es el Amor absoluto y eterno, fuera del tiempo y del espacio. Es frágil, tierno y puro, y en Él todos somos uno Sólo Indivisible, más allá del ser y del no ser. En el fondo tú eres tan frágil y tierno que sobrepasas cualquier límite y en aquella ternura reside todo tu poder, toda tu fuerza, que es absoluta. Debes comprender que en lo profundo de la multiplicidad centellea la Unidad de Amor, que el ser más profundo de los otros seres es tu ser más profundo, que es la Unidad de Amor. Por eso nunca los lastimes, y deséales siempre lo mejor, igual que a ti.

El Cielo es esto: un recinto donde todos se aman hasta desintegrarse en el Amor, un recinto donde todos se funden en un beso universal, en un abrazo eterno y absoluto. Ver el cielo es despertar de un sueño profundo, es resucitar de la muerte. ¡Esta vida no es más que sueño y muerte! Ver el cielo es un despertar, un revivir, un renacer en donde siempre estuviste, un retorno al origen. ¡El Amor es mi Dios, qué Yahvé se arrodille ante Él! ¡Qué Yahvé se arrodille ante el Amor absoluto! Porque el Amor absoluto lo tomará en sus brazos y le dirá: “no te arrodilles ante mí, amado, yo soy quien todo te lo debo a ti, pues soy como la madre que ama al hijo y que le sirve al hijo y que da todo por él.” Sólo hay un Dios, ¡es el Amor absoluto y eterno! No hay más Dios que Amor. El Amor está en ti, búscalo. El Amor es sencillo, frágil, bello y no conoce del mal. Para el ser que conoce al Amor, los animales y plantas son hermanos suyos, y adora al amor en todas sus manifestaciones concretas. Como ama a todos los seres, a todo el universo, no piensa que sea más digno de lo bueno que las plantas o los animales, que también merecen lo mejor. Si eres bondadoso realmente, algún día esa bondad tuya te abrumará desde el fondo de ti, y saldrá desde ti y lo abarcará todo en Amor absoluto, y entonces conocerás lo que yo conocí aquella vez. Sólo el Amor es santo. Venera al Amor en todas sus formas y manifestaciones, sobre todas las cosas. Venera al Amor, se presente en el envase en el cual se presente. ¿Por qué muchos religiosos no veneran tal Amor y lo juzgan por su envase? Venga de quien venga, se dirija a quien se dirija, el Amor es santo. Dado que muchos lo menosprecian por su envase, no aceptándolo si se presenta entre dos lesbianas que se aman, por ejemplo, es por eso que el Amor siempre se disfraza de mendigo y se presenta en los envases menos esperados para ver quienes lo veneran en su fondo y no en su forma. Rézale al Amor esta noche. Piensa en las veces en las cuales has sentido mayor Amor y concéntrate en ese Amor experimentado. Intenta averiguar su esencia, sumergirte en el Amor. El Amor es el misterio más grande que existe. Muchos religiosos desprecian al Amor, sólo lo juzgan por su envase. El Amor es un principio, es una fuente inagotable más allá del ser y del no ser.

Ya Epicteto advertía que: “Lo que está en tu poder es tu capacidad de elegir cómo reaccionar. Todo lo demás no te pertenece”. Y en aras de esa máxima —que podría no ser famosa pero sí poderosa— es que Valeria, Chema y Lucía decidieron accionar.

Bajo el lema “Viste lo que piensas” es que surge Philosofolks, una marca 100 por ciento mexicana que le da vida a las y los grandes de la literatura, la filosofía y el arte y que invita a dejar de pensar en ¿qué me voy a poner? para decir “voy a ponerme lo que estoy pensando” y así dejar de ser sujetos pensados por y para la moda y convertirnos en seres pensantes para nosotros.

En entrevista para Pijama Surf, los tres cofundadores compartieron cómo la filosofía, el arte y la literatura no solo inspiran sus productos, sino que se convierten en una herramienta para replantear la forma en que pensamos lo cotidiano.

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De izquierda a derecha: Lucía, Chema y Valeria.

El proceso creativo comienza con una conversación entre los tres. Lucía, quien estudió artes, recibe referencias visuales y contextuales de Chema y Valeria, y a partir de ello desarrolla las ilustraciones. “Ellos me platican lo que hay que desarrollar, me mandan las referencias visuales y me cuentan el trasfondo de los conceptos. Yo me encargo de la técnica, de hacer las ilustraciones y diseñarlas para impresión, lo cual ha sido todo un reto”, explica.

La estética de la marca se inclina hacia un estilo que recuerda a los grabados, con líneas sencillas, texturas y un fondo en tonos café y arena que evocan la materialidad de los libros antiguos.

“Me inspira mucho el trabajo de Gustave Doré, ese estilo me parece muy pertinente, aunque lo importante es que sirve como un vehículo para acercar estas ideas a más personas”, añade Lucía.

Chema, por su parte, subraya que Philosofolks también es un ejercicio de crítica hacia la manera en que solemos concebir la filosofía. “Algo que siempre me molestó de mi gremio es que muchos filósofos piensan que el pensamiento es equivalente al lenguaje. Yo siempre he sido muy visual y me interesa demostrar que se puede transmitir pensamiento a través de imágenes, colores y texturas”, explica.

Esa visión abre la puerta a que la filosofía deje de estar restringida a congresos o salones académicos. “Para mí, Philosofolks es especial porque es una oportunidad de estimular el pensamiento de la gente a través de lo visual”, concluye Chema.

Por su parte, Valeria comparte la parte vital de la misión de la marca: acercar la filosofía a todas las personas. 

“Retomé la pasión de creer que la filosofía debería ser más que interpretar al mundo o hacer libros. Podemos ayudar a pensar, acercar la filosofía y cambiar al mundo. Siempre habrá obstáculos, pero si hay algo en lo que creen no se agüiten: retómenlo. Aunque suene a cliché, sí se puede”, asegura.

En esta línea, también hace un llamado a quienes se forman en ciencias sociales. “Al inicio nos encontramos con la precarización del trabajo, con la negativa del dinero. Pero no queda de otra más que picar piedra y asesorarse. Siempre habrá alguien que crea en tu idea y que pueda impulsarla”, añade.

Chema coincide con esa reflexión. 

“Cualquier persona que estudie Ciencias Sociales y Humanidades entra convencido de que ahí no es para hacerse millonario. El problema es enfrentarse a un mundo laboral caótico que no valora necesariamente el perfil humanístico. El consejo es moverse y tener planes más allá de tu área de estudio”.

Hasta ahora, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Sócrates y Platón son los primeros pensadores con los que Philosofolks comienza la aventura y quién sabe, tal vez el día de mañana podamos ver la figura de Slavoj Žižek, Charles S. Pierce, Byung-Chul Han, Iván Illich, Hanna Arendt o Rosa Luxemburgo impresas en playeras, calcetines, sudaderas y más.

¡Sapere Aude!

Nietzsche llegó a afirmar que para él no existían seres tan elevados como lo fueron alguna vez los filósofos griegos, y su cultura –considerada hoy como pagana, junto con la romana– tiene un origen teológico donde los dioses regían cada fragmento de la vida de las personas. 

El orgen de la tragedia, Fredrich Nietzsche

Entre las muchas deidades que habitaban el Olimpo, estaba Apolo, hijo de Zeus y de la titánide Leto, quien junto con su hermana gemela Artemisa, representaban al Sol y a la Luna. Nietzsche tomará de Apolo la veneración que le tienen varios pueblos griegos, como los troyanos, debido a su claridad, equilibrio e iluminación. 

La arquitectura renacentista, que prioriza la simetría y la racionalidad en sus formas o la organización empresarial o política, que se basan principalmente en basada en métricas y planeación estratégica, son algunos ejemplos sobre el valor apolíneo en la sociedad actual y el arte, pues reflejan el predominio del orden, la lógica y la racionalidad en la toma de decisiones, la eficiencia y la estabilidad.

Apolo, Tiepolo (1757)

Por otro lado, está Dionisio –encarnado en la mitología romana como Baco–, hijo también de Zeus y de Sémele, es el dios del vino, el teatro, la locura y el éxtasis. El filósofo alemán verá en Dionisio la representación misma de la pasión desmesurada, los instintos y la embriaguez. 

En el arte, la música de Richard Wagner –a quien Nietzsche admiraba y detestaba a la vez– cargada de intensidad emocional y dramatismo, o el surrealismo, son un par de ejemplos dionisiacos. La bohemia, los festivales musicales, o los deportes extremos como el surf, o el paracaidismo, suelen convenir más con la expresión dionisiaca de la existencia. 

Al final, la tragedia griega, según Nietzsche, es el ejemplo más logrado de la fusión entre lo apolíneo y lo dionisiaco. En ella conviven la forma y el orden con el caos y la pasión, creando una experiencia estética total. 

El hombre performativo proyecta la sensibilidad y la conciencia emocional que cree que las mujeres progresistas desean ver. Matcha lattes, libros escritos por mujeres, muñecos Labubu y vinilos se convierten en señales de una narrativa cuidadosamente elaborada. Pero más allá de los gestos y accesorios, surge la duda: ¿es auténtico o simplemente un espectáculo calculado para influir en la percepción y, en cierto modo, imponerse moralmente sobre los demás?

Hes missing matcha 🍵

Aquí es donde Guy Debord, Erving Goffman y aun René Descartes se entrelazan para iluminar el fenómeno. Guy Debord, en La sociedad del espectáculo (1967), nos recuerda que “todo lo que una vez fue vivido directamente se ha convertido en una mera representación”. El hombre performativo encarna esa representación: su existencia está más cerca de un escaparate que de una experiencia genuina, donde ser y parecer se confunden en una coreografía de atención y deseo.

En este escenario, las redes sociales y en especial TikTok funciona como el ágora digital donde la dramaturgia del hombre performativo alcanza su clímax. Allí, cada gesto es cuantificado en likes, cada palabra dramatizada en views y cada discurso elevado a espectáculo de consumo inmediato. La plataforma globaliza el escaparate: lo que antes quedaba reducido al círculo íntimo de amistades o conocidos, ahora se transmite a millones en segundos, multiplicando el eco de esa masculinidad incomoda que busca validación no solo de mujeres concretas, sino de un público abstracto y masivo, validando en sí mismo su espectaculo como cierto ante millones.

En este sentido; Erving Goffman, en La presentación de la persona en la vida cotidiana (1959), añade otra capa:

"En la vida real, estos tres participantes se condensan en dos; el papel que desempeña un individuo se ajusta a los papeles representados por los otros individuos presentes."

Cada tote bag, cada libro o gesto de sensibilidad no es inocente; es una performance consciente que busca influir en la percepción de las mujeres y, al mismo tiempo, consolidar una superioridad moral frente a su entorno. La masculinidad se convierte en escenario, un teatro donde cada artificio es estratégicamente colocado para impresionar.

En ese sentido, el “hombre performativo” no aparece en el vacío: nace de criterios de gusto femenino que, gracias a las plataformas digitales, se han masificado y normalizado como estándares de atractivo o deseabilidad. TikTok se convierte en el regente de normas en donde esas pautas circulan, se repiten y se hacen virales. Si seguimos a Erving Goffman, este fenómeno confirma la idea de que el individuo es un actor social que ajusta su papel en función de la mirada del otro. Así, el hombre performativo moldea sus gestos, su discurso y hasta su sensibilidad no tanto desde un deseo u encuentro propio, sino en respuesta a lo que imagina que buscan las mujeres; un papel diseñado para seducir y, al mismo tiempo, para situarse en una aparente superioridad moral frente a otros hombres que “no saben actuar” dentro de ese guion.

René Descartes, en Meditaciones metafísicas (1641), nos advierte que nuestros sentidos nos engañan:

“Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores, no son sino ilusiones y ensueños, de los que él se sirve para atrapar mi credulidad”.

La feminidad aparente y la sensibilidad performativa de estos hombres pueden ser solo un espejismo, una construcción diseñada para atrapar la aprobación y la atención de otros, mientras su autenticidad permanece oculta.

Esto, invita a relfexionar y  cabe a preguntarnos si no hemos caído en un juego demasiado peligroso: aceptar como verdad aquello que solo es una puesta en escena brillante. Como agentes sociales, y no únicamente como mujeres, tendríamos que dudar de todo lo que se nos presenta como reluciente. No basta con consumir esas imágenes y discursos, sino que urge nutrir nuestra capacidad crítica, para resistir la tentación de abrazar deseos y pensamientos que, aunque seductores, son fabricados con precisión mediática y se propagan con la facilidad de un gesto en las redes sociales.

Cuando conjugamos las ideas de estos tres pensadores, el fenómeno se revela en toda su complejidad: Debord nos muestra el marco social que lo produce, Goffman la puesta en escena que lo sostiene, y Descartes la fragilidad de nuestra percepción ante estas ilusiones. Lo que parecía solo un meme viral se convierte en un espejo que refleja la fragilidad de nuestras percepciones como sociedad; no sólo destapa una masculinidad que necesita transformarse en espectáculo para ser valorada, sino que, abre la ventana y  destapa nuestras carencias como agentes sociales.

El hombre performativo no solo cuestiona al individuo, sino también al tejido social que hace necesario su arquetipo. La sociedad del espectáculo, la teatralidad de la vida cotidiana y la duda sobre la percepción se entrelazan para evidenciar una verdad incómoda: la autenticidad se sacrifica en el altar de la visibilidad, y la fragilidad se oculta tras la máscara de la moralidad y el estilo. Así, este fenómeno es, más que una curiosidad cultural, un tratado viviente sobre cómo la masculinidad ( y el resto de la sociedad) contemporánea navega entre la ansiedad, la imitación y la necesidad de aprobación.

A partir de los años noventa su vida se vio atrapada en una maquinaria mediática que lo colocó en el centro de acusaciones de abuso infantil. Aunque los juicios concluyeron con su absolución y nunca se probó culpabilidad alguna, la sombra de la sospecha destruyó buena parte de su carrera y de su legado en vida, incluso, después de morir. 

En 2019, diez años después de su muerte, el director Dan Reed lanzó el documental Leaving Neverland, respaldado por figuras como la presentadora Oprah Winfrey. Ahí se retomaron acusaciones ya desacreditadas en tribunales, pero que encontraron resonancia en una audiencia predispuesta a creer lo peor. Ante esto, cabe la pregunta, ¿cómo se construye una verdad que, incluso sin pruebas sólidas, logra imponerse como única versión aceptada?

Michel Foucault, el filósofo francés que teorizó sobre el poder, sostenía que la verdad no es una esencia inmutable, sino una lucha de interpretaciones. La que logra imponerse es aquella que tiene la fuerza y las condiciones de poder necesarias para instalarse como “la verdad de todos”. 

El filósofo argentino José Pablo Feinmann, al retomar esta idea, advirtió que “la voz del monopolio expresa los intereses del monopolio. Si logra totalizar todas las voces diferentes de la sociedad, ha impuesto lo ‘uno’ como verdad para todos”. La historia de Jackson se inserta en esta dinámica: más que un hecho, fue una interpretación amplificada por corporaciones mediáticas con el poder de modelar percepciones.

La vida de Jackson fue traducida a signos de escándalo, morbo y peligro. Nunca importó que testimonios como el del actor Macaulay Culkin —quien lo visitó varias veces en su rancho Neverland— desmintieran cualquier abuso. La construcción simbólica de Michael como un monstruo maquiavélico resultó más atractiva para los medios que la verdad humana de un artista excéntrico.

En este sentido cabe recordar la frase del filósofo canadiense, Marshall McLuhan quien  advirtió: “El medio es el mensaje”. La maquinaria mediática no solo transmitió acusaciones, sino que logró crear un terror social alrededor del artista, al inducir a millones de personas a repudiarlo sin más. En ese sentido, la manipulación de la realidad se convirtió en espectáculo a partir de un hombre juzgado no por tribunales, sino por titulares y documentales.

En 2024, cuando una jueza estadounidense ordenó hacer pública la lista de personalidades asociadas a Jeffrey Epstein –acusado por sostener una red de abuso sexual a menores en su isla privada– el nombre de Michael Jackson brilló por esta vez su ausencia.  Paradójicamente, sí figuraban personajes como Oprah Winfrey, la misma que había financiado el documental que lo vinculaba a menores. También aparecieron figuras como Bill Clinton, Donald Trump, el príncipe Andrés, el mago David Copperfield, Leonardo DiCaprio y hasta el científico Stephen Hawking. Fue entonces que se viralizó en redes la frase: “El mundo le debe una disculpa a Michael Jackson”.

Una de las teorías que circuló fue que Jackson habría estado al tanto de una red de pedofilia que involucraba a personajes influyentes —como algunos de los mencionados en los documentos— y que planeaba denunciarlos. Como respuesta, habría sido blanco de una represalia mediática diseñada para silenciarlo.

Su excentricidad y su afecto por la infancia fueron terreno fértil para levantar sospechas, pero nunca se tradujeron en pruebas. 

Sin importar que el mismo Jackson declaró que “Antes de hacerle daño a un niño, prefiero cortarme las venas”, la lucha de la fabricación de la verdad, logró imponer su versión sobre la justicia, la memoria y la vida misma.

¿Somos entes entendidos como sujetos o estamos “sujetados” a una idea? ¿Pensamos o ya estamos pensados? 

Nietzsche fue, ante todo, un pensador que escribió contra su tiempo y que buscó la posibilidad de derribar los valores establecidos para abrir paso a una nueva forma de comprender la vida. Sus aforismos, breves y punzocortantes, destajan fragmentos de esa batalla intelectual, que combinan el vitalismo, la voluntad de poder y la promesa del superhombre.

En el aniversario de su partida, en Pijama Surf recopilamos algunos de sus pensamientos más provocadores, organizados de la “A” a la “Z”. Se trata de un recorrido por conceptos fundamentales en su obra —amor, Dios, muerte, locura, religión, triunfo—. Al igual que nosotros, esperamos que quien hoy lea a Nietzsche logre captar un diálogo con un espíritu que nunca dejó de preguntarse: ¿qué significa, realmente, vivir?

Amor 

“Amor” es el sentimiento de la propiedad o de aquello que nosotros queremos convertir en propiedad nuestra. –Tratados filosóficos

Bondad

Modesto, aplicado, benévolo, moderado; ¿así querés al hombre, al hombre bueno? Pues a mí esto sólo me parece el ideal del esclavo, del esclavo del porvenir. –La voluntad de dominio

  Cinismo

El cinismo es la única forma bajo la cual las almas bajas rozan lo que se llama “sinceridad”. –Más allá del bien y del mal

Dios

Un día el Diablo me dijo: “También tiene Dios un infierno, y es su amor a los hombres". –Así habló Zaratustra

¿Cómo ¿El hombre será solamente un error de Dios? ¿O Dios será solamente un error del hombre?. –El ocaso de los ídolos  

Escritor

Un buen escritor no cuenta solamente con su propio espíritu, sino también con el espíritu de sus amigos. –Humano, demasiado humano

Así habló Zaratustra, Friedrich Nietzsche

Filósofos

Para vivir hay que ser un animal o un dios –dice Aristóteles–. Falta el tercer caso: hay que ser lo uno y lo otro; esto es un “filósofo”. –El ocaso de los ídolos

Se puede concebir a los filósofos como personas que hacen extraordinarios esfuerzos para experimentar a qué altura puede elevarse el hombre. –El ocaso de los ídolos

Genealogía

Los monos son demasiado buenos para que el hombre pueda descender de ellos. –Filosofía general

Hombre (Súper)

El hombre es algo que debe ser superado: el hombre es un puente y no un fin. –Así habló Zaratustra

El fin no es la humanidad, sino el superhombre. El ocaso de los ídolos. El espíritu libre es la excepción, los espíritus siervos son la regla. –Humano, demasiado humano 

Inteligencia

Lo que distingue a los cerebros verdaderamente originales no es ser los primeros en ver algo nuevo, sino en ver “como si fueran nuevas”, las cosas viejas y conocidas, vistas y revistas por todo el mundo. El que descubre las cosas es generalmente ese ser completamente vulgar y sin cerebro: el azar. –Humano, demasiado humano

Juventud

También la juventud tiene su propia forma de razonar: una razón que crece en la vida, en el amor y en la esperanza. –Ecce homo

Humano, demasiado Humano. Friedrich Nietzsche

Kant (Immanuel)

Kant es un cerebro fino y un alma pedantesca. –Filosofía general

Locura

Siempre hay un poco de locura en el amor. Pero siempre hay algo de razón en la locura. –Así habló Zaratustra. 

Muerte

Se debe vivir de modo que se tenga, en el momento oportuno. la voluntad de morir. –El ocaso de los ídolos

Que en vuestra mente brillen todavía vuestro espíritu y vuestra virtud como amaneceres de la Tierra; si no, habréis fracasado en la muerte. –Así habló Zaratustra

Nobleza

La nobleza no se improvisa. –El eterno retorno

La casta noble fue, en su origen, siempre la casta bárbara. –Más allá del bien y del mal

Odio 

El amor y el odio no son ciegos, sino que están cegados por el fuego que llevan dentro. –Humano, demasiado humano

Es preciso temer al que se odia a sí mismo, pues podemos ser víctimas de su cólera y su venganza. –Aurora

Más allá del bien y del mal. Friedrich Nietzsche. 

Perdón

Si un amigo te hace daño, dile: “Te perdono el daño que me has hecho; pero ¿cómo te podré perdonar el que te hiciste tú?”. –Así habló Zaratustra

Queja

La “razón superior” en la queja, es que el hombre profundiza cada vez más en el dolor: que no le deja pasar bastante de prisa, porque de él saca elementos para la escultura de sí mismo. –Filosofía general

Religión

Predica la fe hasta que tú la hayas encontrado: entonces la predicarás porque la tienes. –Aurora. 

Si nosotros no hacemos de la “muerte de Dios” una grandiosa renunciación y una constante victoria sobre nosotros mismos, tendremos que soportar su pérdida. –Tratados filosóficos

Schopenhauer (Arthur)

La doctrina de Schopenhauer es una teología disfrazada; pero la teología de un ser ciego y malvado que se afana por conseguir cosas que no son admirables ni amables. –Tratados filosóficos

Suicidio

El suicidio como medio usuarl de morir, nuevo orgullo del hombre, que fija su fin e inventa una fiesta: el morir. –Tratados filosóficos

Hay un derecho que nos permite quitar la vida a un hombre; no lo hay para que le quitemos la muerte: esto es pura crueldad. –Humano, demasiado humano

El ocaso de los ídolos. Friedrich Nietzsche.

Triunfo

No os aconsejo la paz, sino la victoria. Que vuestro trabajo sea una guerra, que vuestra paz sea una victoria. –Así habló Zaratustra

Cuanto más nos elevamos, más pequeños parecemos a las miradas de los que no saben volar. –Aurora

Voluntad

Una vez tomada una decisión, hay que cerrar los oídos a los mejores argumentos en contrario. Éste es el indicio de un carácter fuerte. En ocasiones hay que hacer triunfar la propia voluntad hasta la estupidez. –Más allá del bien y del mal

Wagner (Richard)

Fácil es comprender  que a nadie concedo el derecho de hacer suyas estas apreciaciones mías; y no debe serle lícito a cualquier plebeyo no respetables, como los que pululan en el seno de la sociedad moderna, pronunciar un nombre tan grande como el de Richard Wagner, ni para encomiable ni para censurar. –Ecce homo

Zaratustra

Cuando Zaratustra tenía treinta años abandonó su patria y el lago de su patria y marchó a las montañas. Allí gozó de su espíritu y de su soledad y durante diez años no se cansó de hacerlo. Pero al fin su corazón se transformó, - y una mañana, levantándose con la aurora, se colocó delante del sol y le habló así: «¡Tú gran astro! ¡Qué sería de tu felicidad si no tuvieras a aquellos a quienes iluminas! –Así habló Zaratustra

Su reciente expansión hoy ha hecho que nos preguntemos sobre la relación entre IA y relaciones humanas dentro de las ciencias sociales. Hasta hace poco tiempo había una limitada reflexión acerca de la tecnología y sus condiciones de producción, sus modos de configurar el mundo y su relación con lo social; ya no se diga desde la propia filosofía.

Sin embargo, el panorama hoy ha cambiado, debido a que la tecnología y, en específico, la inteligencia artificial permea prácticamente todas las capas de nuestro hacer diario. Por ello hoy es una necesidad plantear preguntas desde la ética a partir de ese hacer.

Hay demasiados ejemplos en donde es posible hallar dilemas éticos, desde los ahora utilizados asistentes virtuales, hasta cuestiones mucho más complejas como los modelos de inteligencia artificial empleados en sentencias judiciales. En este sentido, es posible afirmar que ahora no solo estamos tomando decisiones con base en la valoración “tradicional” de la información de que disponemos para actuar de determinada manera, sino que está mostrando cuánto de su racionalidad se inserta en nuestra manera de hacer las cosas. Es, por decirlo de alguna manera, una relación de ida y vuelta.

Hay que recalcar que toda la información que poseen los modelos de IA proviene de la red. Es información que ya existe, pero condensada, medida y adaptada a la respuesta o necesidad que deseamos satisfacer. Por tanto, las decisiones que toma se hacen con base en sus propios parámetros de registro. Ello nos lleva a preguntarnos si las decisiones que les delegamos, al ser esta información de la cultura, producto humano, está libre de sesgos y prejuicios.

Por ello de manera reciente se ha hecho alusión a la ética en este territorio, aunque ha de reconocerse que muy por detrás del ritmo al que se desarrolla y usa este tipo de tecnología. ¿Cómo apelar al sentido de justicia, cabalidad o garantía en las decisiones de los softwares?

La primera salida que encontramos es recurrir a la ética clásica. A la ética aristotélica y con ello a esquemas que suponen una jerarquía de valores. Luego, tenemos al filósofo alemán, Immanuel Kant, para probablemente pensar los problemas y decisiones de la IA buscando valores universales. Quizás en un tono mucho más actual recurriríamos a Martha Nussbaum para pensar las relaciones entre nuestras decisiones y los límites o la actuación de cada uno de los agentes, humanos y máquinas.

Aunque, a pesar de la importancia de estos planteamientos, una de las propuestas relativamente recientes y de la que podemos pensar las complejas relaciones entre entes informáticos y relaciones humanas la proporciona el filósofo español Ramón Queraltó.

Con la problematización y reconocimiento entre desarrollo tecnológico y seres humanos, Queraltó nos llama la atención en repetidas ocasiones para buscar esquemas éticos reticulares, no verticales o jerárquicos, con los que podamos pensar también la reticularidad de la red. Es como pensarnos a través de los algoritmos, pero desde las propias condiciones de vida. Rescata así lo fundamental de la pregunta por la vida, y de esta manera remite a la ética como herramienta para reflexionar sobre cómo vivir.

Lo anterior es una necesidad imperiosa, sobre todo si se considera que la tecnología opera también en nuestros modos de vida, pero anteponiendo siempre la eficiencia sobre aspectos que a nosotros nos importan, como la justicia o la eliminación de los sesgos, prejuicios o discursos de odio.

Eficiencia que se vale también de un modo de racionalidad mecanizado, que dista de ejecutar la habilidad de pensar. Ya en su momento Hannah Arendt nos enseñó qué consecuencias puede haber cuando dejamos de pensar. Lo interesante de la ética será el que tenga la capacidad de cuestionar las decisiones automatizadas que en apariencia son neutras, buenas o justas; pero que detrás pudieran estar perpetuando sesgos, y, en consecuencia, negando derechos.

Alicia Valentina Tolentino Sanjuan es socióloga y Maestra en Filosofía por la UNAM. Doctorante en Humanidades, línea Filosofía Moral y Política (UAM). Editora en Viceversa. Investiga sobre subjetividad a partir del cambio tecnológico; también sobre feminismos y literatura. Es miembro activo de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas y miembro de la Revista de filosofía Reflexiones Marginales Saberes de la Frontera, de la UNAM. 

David Robert Jones, mejor conocido como David Bowie (1947-2016) es uno de los mejores ejemplos para entender los movimientos expansivos a través de la creatividad. Así lo muestra el documental –Moonage Daydream– que se hizo basado en su vida, sobre todo en su carrera, realizado en 2022 por Brett Morgen. Aquel expone material inédito de los procesos creativos del multifacético cantautor. 

Apasionado también de la pintura, de la música, y desde luego de la filosofía y la literatura, el documental nos lega la biografía de la persona que fue Bowie en su concepción vital. No hay dramas, al menos no aquellos que se estilan explotar para alimentar a las audiencias, sino un sentido de profundidad y conexión con el todo. 

La cita que abre este documento visual lo advierte: “A principios del siglo XX, Friedrich Nietzsche proclamó que Dios había muerto y que el hombre lo había matado. Esto creó en el hombre una arrogancia de creerse Dios. Pero como Dios, todo lo que parecía capaz de producir era desastre. ‘Eso condujo a una terrible confusión: si no podíamos ocupar el lugar de Dios, ¿cómo podríamos llenar el espacio que habíamos creado dentro de nosotros mismos?’”.

Es decir, ¿llenar el espacio interior creado por nosotrxs mismxs? No sabemos qué tan cierto sea. No sabemos si ese espacio interior es obra de nuestra constitución orgánico biológica, si esto último más bien es una consecuencia, si es nuestra o si es más bien un atributo que compartimos con otro tipo de materia galáctica que se expande, se contrae, se destruye y vuelve a nacer. Al menos parece que para Bowie esto último era parte de su intuición.

Su vida marcada por lo que cualquiera llamaría una vida en soledad, para él era el motivo de búsqueda de lo desconocido, un redil para encontrar diferentes facetas de sí mismo: escenarios donde no se había probado, incluso panoramas que le desagradaban (parecido al acto de conocer las propias sombras en un argot jungiano); como el irse a vivir a la ciudad de concreto que le representaba Los Ángeles, en Estados Unidos; Berlín en Alemania. Desde luego, para quien considera emprender la expedición hacia el interior, no podía faltar su viaje y conocimiento de la cultura ancestral de la India. 

Si bien Bowie es conocido por su exitosa carrera en la música, no puede pasar desapercibido su interés en cuanto a la pintura, experimentado mayormente durante sus vivencias en Berlín. La riqueza estética que se muestra durante sus viajes es un esfuerzo por dar a entender cómo Bowie se servía de la cultura de los lugares para componer su propia visión del mundo, y qué tan profunda era su sensibilidad artística. Obras diversas de óleo y acrílico, autorretratos con diferentes estilos y un incesante talento se pueden advertir en los retazos de sus creaciones. 

El estilo que utilizaba en el género musical con el que sus piezas fueron catalogadas: el glam rock, es también una marca personal no solo de la búsqueda de un estilo novedoso, sino de cómo desde su interior emergía la fuerza de una experimentación consigo mismo. Por ello, aunque se le atribuye el ser uno de los primeros personajes en utilizar atuendos transgénero, él aclara que estaba en la exploración y anhelo por la consonancia de las energías que reconocía lo habitaban; es decir, de una comunión o equilibrio de su dualidad, o de una especie de armonía entre su energía femenina y masculina. 

Una cuestión que resulta interesante de estas facetas es su vida como estrella de rock. Ya con dinero y fama, el mismo Bowie reconoce que fue una de las partes de su vida en donde se dejó influir más por “lo que vendía” pues ya había alcanzado determinado nombre y reconocimiento en la industria. Aunque, paradójicamente, este centrarse en el exterior y en las cosas a las que generalmente se le otorgan el sentido lo llevó a una especie de vacío interior. Y cómo no iba a ser así, después de haberse probado a sí  mismo y de experimentar la felicidad y el sentido de completitud que da el ímpetu creativo. 

Lo que se acentúa y me parece merecedor de conocer la obra de Bowie, en sus diversas disciplinas, es allegarse de una muestra material, terrenal si se quiere, de que la experiencia de sí mismo conociéndose en todo aquello que no era parte de su plan, en apariencia, es lo que marcó su particular camino al vivirse como cuerpo, percepción y consciencia. 

Por fortuna podemos ser testigos de ese andar a través de sus canciones, sus pinturas y su obra en general. A la vez, me parecen formas de una particular riqueza estética para decirnos de otros modos lo que ya en su momento filósofos como Spinoza nos decían sobre la divinidad o consciencia experimentándose a sí misma mediante la cooptación de estas corporalidades llamadas vidas humanas; eso sí, conociéndose a partir de los contrastes, de las sombras y también de la creatividad.

Alicia Valentina Tolentino Sanjuan es socióloga y Maestra en Filosofía por la UNAM, doctorante en Humanidades (línea Filosofía Moral y Política, UAM) y editora en Viceversa. Investiga sobre subjetividad a partir del cambio tecnológico; también sobre feminismos y literatura. Es miembro activo de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas y miembro de la Revista de filosofía Reflexiones Marginales Saberes de la Frontera de la UNAM.