El objeto fue encontrado por el colombiano José Arias Restrepo, quien narró haberse encontrado al artefacto esférico volando bajo, mientras el hombre utilizaba un detector de metal. De acuerdo con su narración, la esfera cayó luego de impactarse con unos cables. 

Arias externó que la esfera pesaba al inicio dos kilogramos, pero aseguró que, días después su peso ya rondaba los diez kilos. Asimismo, reportó síntomas como mareos, vómitos y un sabor a metal en la boca después de estar en contacto con ella. 

En una presentación especial para medios, Maussan compartió un adelanto de los metrajes realizados por Arias. Estos videos, proyectados en días previos a su conferencia en el Auditorio Nacional, revelan un objeto esférico que flota con lentitud y finalmente desciende.

Entre las características de la esfera, el periodista precisó que presenta grabados en su superficie, mismos que -de acuerdo con el investigador- podrían corresponder al proto sánscrito, y fue datada por la Universidad de Georgia en 12 mil 560 años.  

Pese a la fascinación descrita por Maussan, de asegurar encontrarse frente a uno de los hallazgos más sobresalientes en sus más de 40 años de carrera, la comunidad científica ha cuestionado la veracidad del fenómeno, pues hasta el momento ninguna universidad ha afirmado haber sido parte de la investigación, aún cuando el investigador dice lo opuesto.

En una nota publicada por El País, la Astrofísica y profesora del Instituto de Física de la Universidad de Antioquia, Lauren Flor Torres, compartió que hoy en día se han confirmado 6 mil planetas orbitando otras estrellas. Sin embargo, no ha sido reportado ningún rastro de vida inteligente en otros planetas; así lo externa la también pionera en el análisis estadístico de las características de los exoplanetas.

Ahora bien, si el rigor científico de antaño invitaba a descartar incluso la posibilidad de vida inteligente fuera de la Tierra, la astrofísica abre un espacio a la discusión e investigación acerca del fenómeno, mostrando una flexibilidad que podría ser esperanzadora para los seguidores de la ufología. 

“Lo que hay es mucha especulación y opiniones individuales de cada persona, que deben ser respetadas. Por ahora, lo que la ciencia nos dice es que no se ha encontrado evidencia de vida extraterrestre. Eso no quiere decir que la probabilidad sea cero.”, dijo a El País. 

Mientras el debate continúa entre escepticismo científico y teorías extraordinarias, la esfera protagonizará un evento que busca presentar públicamente el caso. El próximo 15 de marzo, el Auditorio Nacional acogerá una conferencia liderada por Jaime Maussan, en la que se exhibirá por primera vez este objeto ante el público. 

Durante la presentación se espera que participen testigos del avistamiento ocurrido en Colombia, así como investigadores que han colaborado en el análisis preliminar del artefacto. De acuerdo con los organizadores, el evento buscará exponer los supuestos hallazgos tecnológicos del objeto y abrir el debate sobre su posible origen.

Hablar del tres implica recorrer la historia espiritual de la humanidad.

En el cristianismo, la Santísima Trinidad sostiene la comprensión de lo divino en una unidad viva que se expresa en Padre, Hijo y Espíritu Santo. Tres nombres, una misma esencia. La estructura trinitaria también atraviesa episodios bíblicos significativos y moldea una visión del mundo donde la plenitud surge de esa articulación triple. Dentro de esta tradición, el número 33 adquiere un simbolismo particular al asociarse con la edad de Jesucristo al momento de su muerte, reforzando la carga espiritual que rodea a esta cifra y sus múltiplos.

En el hinduismo, la Trimurti organiza el ciclo universal a través de Brahma, Vishnu y Shiva. Creación, preservación y transformación conforman una secuencia constante. El universo se comprende como un proceso en movimiento donde cada fase encuentra sentido dentro de un orden mayor.

En la antigua Grecia, Pitágoras otorgó al tres una cualidad perfecta. Para su escuela, la tríada representaba armonía, equilibrio y comprensión. También las Moiras tejían el destino humano en tres actos esenciales. El inicio, el desarrollo y el desenlace quedaban inscritos en esa arquitectura invisible.

El patrón se repite en Egipto con Isis, Osiris y Horus; en la tradición nórdica con Odín, Vili y Vé; en diversas cosmovisiones mesoamericanas donde fuerzas fundamentales se organizan en tríadas. El tres funciona como un eje que articula poder, continuidad y transformación. Su presencia constante sugiere una intuición compartida: la realidad encuentra estabilidad cuando tres puntos sostienen la estructura.

Esa lógica también modela nuestra percepción cotidiana. El tiempo se experimenta como pasado, presente y futuro. El espacio se define en largo, ancho y alto. En el pensamiento espiritual, el ser humano se concibe como cuerpo, alma y espíritu. Las facultades mentales se distribuyen en memoria, entendimiento y voluntad. El tres actúa como una matriz que ordena experiencia y significado.

Dentro de la numerología, esta cifra vibra con creatividad, comunicación y expansión. Se asocia con personas expresivas, optimistas y capaces de convertir ideas en acciones concretas. El tres impulsa la autoexpresión y favorece el movimiento. Hay en su energía una invitación a participar activamente en la propia construcción vital.

Bajo esta perspectiva simbólica, el 03/03 amplifica esa frecuencia. La repetición intensifica la carga energética atribuida al número y abre lo que muchos denominan un portal. Se trata de un concepto esotérico, una lectura espiritual del calendario que propone el día como umbral para alinear intención y acción.

Quienes trabajan con esta fecha hablan de claridad en la palabra, inspiración creativa y coherencia interna. La secuencia 333 se interpreta como señal de guía espiritual y alineación con el propósito personal. El énfasis recae en la manifestación consciente: escribir metas en presente, verbalizar deseos, definir decisiones pendientes.

Las prácticas asociadas al 03/03 refuerzan esa intención. Anotar tres objetivos centrales y repetirlos con convicción. Meditar visualizando un triángulo dorado que irradia luz y orden mental. Ventilar espacios, reorganizar objetos, cerrar ciclos simbólicamente. Encender una vela blanca como gesto de claridad o trabajar con cuarzos para amplificar la intención. Cada acto funciona como declaración de dirección.

Más allá de la creencia específica, el simbolismo del tres propone una enseñanza concreta. Toda creación requiere un punto de síntesis. Toda decisión necesita integración entre pensamiento, emoción y acción. El tres sugiere equilibrio dinámico y responsabilidad personal frente al propio proceso.

El 03/03 se convierte entonces en una fecha de enfoque. Un día que invita a revisar la coherencia entre lo que se desea y lo que se ejecuta. El calendario marca un número. La interpretación transforma ese número en llamado.

En un mundo saturado de estímulos, elegir un día para ordenar propósito puede convertirse en un gesto de poder interior. El tres recuerda que la plenitud surge cuando las piezas encuentran su tercer punto y se sostienen con firmeza.

Sin embargo, su figura es una de las más inquietantes de la fe católica y es que, en algunas partes de oriente, Cristóbal es representado como un cinocéfalo, es decir un ser humano con la cabeza de perro. 

Su historia es la siguiente: 

Llegado a la corte de un rey que se consideraba invencible, Reprobus se puso a su servicio; pero un día vio que el monarca se santiguaba ante la mención del diablo. Le preguntó el por qué, y el rey le dijo que tenía miedo del diablo, por lo que cada vez que lo oía nombrar, hacía el signo de la cruz buscando protección.

El gigante entonces se puso a buscar al diablo, considerándolo más poderoso que el rey. No tardó en encontrarlo, y comenzó a seguirlo y a servirlo. Pero un día, pasando por un camino en el que había una cruz, el diablo cambió de ruta. Reprobus le preguntó el motivo, y el diablo admitió que se veía obligado a escapar asustado ante la cruz, porque Cristo había muerto sobre una cruz. Entonces Reprobus lo abandonó para buscar a Jesucristo.

Conoció a un ermitaño que le instruyó en la fe cristiana y le sugirió que construyese una cabaña cerca de un río de aguas peligrosas y viviese allí ayudando a los caminantes a atravesarlo, empleando su estatura y su fuerza. 

Este servicio complacería a Cristo, pues mucha gente perecía tratando de atravesar el río. Un día, el gigante escuchó una voz infantil que le pedía ayuda: era un niño que deseaba pasar a la otra orilla. El gigante lo cargó sobre sus hombros y comenzó a atravesar las aguas tumultuosas; pero a medida que avanzaba, el peso del niño aumentaba, hasta el punto de que solo con un gran esfuerzo consiguió alcanzar la orilla opuesta. Allí el Niño le reveló su identidad: era Jesús, y el peso que el gigante había sostenido era el del mundo entero, salvado por la Sangre de Cristo.

Vatican News afirma que Reprobus se enlistó en el ejército romano, pero al convertirse al cristianismo adoptó el nombre de Cristóbal. Perseguido, detenido y llevado ante un juez, las autoridades romanas intentaron en vano hacer que abdicara a su fe. Al no lograrlo, San Cristóbal fue decapitado; sin embargo su martirio fue comparado con el del asno que cargó a Cristo en su llegada a Jerusalén. 

Por ello, en Oriente se comenzó a representar con cabeza de asno, la cual después fue modificada a una cabeza de perro. 

Con información de Vatican News 

Pero antes de imaginar portales o energías extraordinarias, vale la pena regresar a lo que la tradición realmente ha sostenido durante siglos.

El Año Nuevo chino no empieza como una fiesta cualquiera. Es un reinicio. Una especie de pausa colectiva donde todo se acomoda para abrir espacio a un nuevo ciclo. Por eso muchas de las prácticas no tienen que ver con la superstición vacía, sino con la idea simbólica de empezar limpio y en armonía.

🇨🇳 Así celebran el Año Nuevo Chino en la provincia de Sichuan pic.twitter.com/rxuIz8HygF

Hoy sabemos perfectamente qué es un eclipse desde la astronomía, pero culturalmente siempre ha sido algo más. En la antigua China, estos fenómenos eran vistos como interrupciones del orden natural, señales que obligaban a mirar el cielo con atención. Había relatos sobre criaturas celestes que devoraban el sol y rituales colectivos para ahuyentarlas, no porque se entendiera el fenómeno físicamente, sino porque el eclipse representaba un momento en el que lo cotidiano se detenía.

Sin embargo, algo importante: las tradiciones del Año Nuevo chino no cambian por la presencia de un eclipse. No existen reglas especiales ni rituales diferentes cuando ambos eventos coinciden. El inicio del año sigue guiándose por los mismos principios de siempre: equilibrio, renovación y cuidado de las acciones iniciales.

Quizá no se trate de que el año sea más fuerte o más intenso, sino de la manera en la que nosotros lo percibimos. El Año Nuevo ya es, por sí solo, un momento de cierre y apertura. El eclipse añade una imagen poderosa, una pausa visual que recuerda que los ciclos existen más allá de nosotros.

Tal vez por eso esta combinación llama tanto la atención. No porque anuncie algo extraordinario, sino porque reúne dos símbolos antiguos de cambio en el mismo instante. Uno ocurre en la tierra, entre familias, mesas y rituales cotidianos. El otro sucede en el cielo, silencioso, recordándonos que todo pasa por fases.

Al final, lo que permanece es lo más simple: comenzar con intención, cuidar el ambiente que nos rodea y entrar al nuevo ciclo con cierta claridad. Sin buscar señales ocultas, pero tampoco ignorando que los rituales existen porque, de alguna manera, nos ayudan a darle sentido al inicio.

Los Acuario suelen asumirse como personas únicas, y no es una pose. Este signo de aire se distingue por su creatividad, sensibilidad y una sofisticación que muchas veces los vuelve difíciles de entender para los demás. Son mentes inquietas, profundamente independientes, que suelen ir un paso adelante.

La energía acuariana se conecta de forma natural con el arte, las causas colectivas y el pensamiento crítico. Lo tradicional rara vez los convence y la rutina les resulta pesada. Necesitan libertad, espacio personal y estímulos constantes para sentirse en equilibrio. Lo convencional les queda corto y las estructuras rígidas terminan por asfixiarlos.

No sorprende que muchas figuras influyentes del arte y la cultura hayan nacido bajo este signo. Francis Bacon cuestionó los límites del pensamiento filosófico; James Joyce rompió las reglas de la literatura con Ulises; James Dean se convirtió en un símbolo de inconformidad generacional, y Mozart transformó la música desde una sensibilidad adelantada a su tiempo. A esta lista se suman creadoras como Virginia Woolf y María Elena Walsh, así como Shakira, quien ha sabido reinventarse una y otra vez sin perder su identidad.

Del 20 de enero al 18 de febrero, la temporada de Acuario invita a soltar lo que ya no tiene sentido, revisar creencias heredadas y animarse a empezar de nuevo. Es un momento propicio para cuestionar lo establecido y pensar el futuro desde otro lugar.

Este periodo se considera un momento liminal, palabra que se desprende el latín limes, es decir, frontera o límite, un estado de transición donde una fase termina e inicia otra, un tiempo sin tiempo en el que dos realidades conviven y se trasponen.

En realidad estos tipos de espacios, los liminales, han tomado cierto auge a tráves de las redes sociales. Un ejemplo, son los videos llamados "backrooms", experimento visual que empezó en la plataforma 4chan allá por el año de 2019, en el que un usuario pidió que a otros que compartieran fotografías de lugares que resultaran inquiteantes, dando pie así a un fenómeno en el que circularon imágenes en plano holandés descritas como espacios enormes, que parecían no tener fin y en donde se perdía toda proporción del tiempo.

En cierta forma, los últimos días del año y los primeros del nuevo son, para dichas tradiciones, similares a estas historias creepypasta. No es solo que las noches entre el 25 y el 6 de enero representen cada día un mes del año, sino que también se pueden ver como una representación de ese espacio sin un latido propio en el que no se reconoce cabalmente qué termina y qué es lo que comienza.

En la tradición gérmanica en particular, a estos días se les conoce como Rauhnächte, noches de humo o noches ásperas en las que los habitantes de paises como Alemania, Suiza, Austria, y de la región del Tirol en general, queman inciensos o yerbas olorosas para espantar de las casas a espíritus chocarreros.

Por otro lado, en la tradición celta y nórdica a estas mismas noches se les llama "noches de Yule", también conocidas como Jul o Jól, un festival que se remonta a la epoca vikinga (793 d.C.) vinculado al dios Odín y a una antigua tradición llamada "la Cacería Salvaje", que marcaba la llegada del solsticio de invierno —el día más corto y la noche más larga del año—, cuando se festejaba el regreso del día ante las fatídicas noches nórdicas.         

Como homenaje a este momento, los vikingos prendían hogueras, velas y luces que celebraban el nacimiento del sol luego de su interminable viaje por la noche. El elemento central de estas festividades era un árbol —a menudo un roble— que se hacía arder dentro de la casa familiar, para así traer calor y luz, y cuyas cenizas, se creía, limpiaban el entorno.

Además, durante las noches de Yule se compartían comidas tradicionales, cervezas, canciones, historias y leyendas sobre el fuego y las luchas de los guerreros y los dioses contra la noche invernal, creando un espacio de confianza y unidad entre los habitantes de los pueblos.

A medio camino entre las postrimerías del neoplatonismo y la alquímia medieval, esta creencia se desprende de los conocimientos herméticos que señalan que el universo es mental y que “como es arriba es abajo”, principios elementales lo mismo para los iniciados que para los grandes maestros.

Quienes difunden este saber —a veces como un movimiento fantástico de magos en el mundo y otras como una sociedad real con estructuras piramidales que busca que sus valores se repliquen— promulgan que las noches herméticas significan una variedad de ciclos que cierran para darle paso a nuevos. Esotéricamente se cree que en este periodo la conciencia humana esta mucho más abierta a lo divino, que no es otra cosa que un conocimiento del yo interior.  

Por medio de los rituales que se realizan en esta época se accede a realidades profundas porque no se busca el poder sino la transformación y sobre todo la armonía.

De alguna manera aplicar el principio de que “como es arriba es abajo” nos deja delante de la premisa que el marcocosmos se traduce al microcosmos. Que los doce días que le siguen a la navidad y llegan hasta la epifanía son una muestra de los doce meses y las acciones que se toman en cada uno, reflejan lo que se vivirá por cada unos de los meses.

En ese sentido, debemos observar los sueños, los estados emocionales que se suceden en esos días y los acontecimientos externos que hay en el mundo ya que serán un muestrario del año que viene. Este tiempo es un espacio donde no estamos dominados por la rutina, así que el alma de los humanos es más proclive para reordenarse interiormente.  

Este tiempo es entonces un momento para reflexionar y estar alertas de lo venidero, no porque haya de por medio una predicción, sino más bien porque hay un tiempo interior desligado de las obligaciones, y las fechas se prestan para distender los conciliábulos de los deberes formales para dar espacio a una vigilia espiritual necesaria para reflexionar y pensar en el mundo de manera diferente.

La actualidad ha dejado este espacio —el de la Navidad hasta la Epifanía— como un páramo de descanso en el que se prepara un nuevo año o se consume un nuevo lugar dentro de la lista de quehaceres y objetivos que deberán cumplirse. El año nuevo occidental sirve para cancelar tendencias negativas “decretando” como los herméticos diciendo: yo no “maniefiesto” cambio, yo me convierto en el cambio.

No es tan fácil.

La reflexión llega a una simple acotación, un parentésis en el que se toman vacaciones, tal vez las más planeadas del año para renovar votos a un imperio de consumo en donde se vislumbran como objetivos nuevos productos y variaciones de éstos. Lugares como centros donde se adquiere un prestigio: comprar las experiencias, descansar el cuerpo a través de una fiesta interminable que nos garantice más hedonismo y placer, en tanto al trabajar constantemente todo el año, se tiene el dinero y un breve tiempo para disfrutar de aquello que se ve como un logro.

En cambio, este preciso momento es un lugar del limbo en el que el tiempo no opera para facilitar logros, sino entregarnos el fin y la la transición. Se está a punto de cruzar una frontera, en derredor hay figuras tumultuosas y prevaricarias que parecen casi fantasmas, como recordatorio de que no solo los logros nos hacen victoriosos, y que reconciliarte con el error es lo más sensible en el entendido de que nuestros movimientos son errante. 

Después de todo, humano es también quien dignamente se equivoca y puede enmendar su camino.

La palabra hatsuyume significa literalmente “primer sueño”. Se refiere al sueño que una persona tiene en los primeros días del año —tradicionalmente entre la noche del 1 y el 2 de enero— y que, según la creencia popular, funciona como una especie de presagio para los meses que siguen.

No se trata de leer el futuro de manera literal, sino de asumir que el año comienza también en el inconsciente. Que incluso dormidos, algo se acomoda, se revela o se proyecta.

Aunque hoy el hatsuyume se menciona de forma casi anecdótica, la tradición se consolidó durante el período Edo (siglos XVII al XIX), una época en la que Japón vivía una relativa estabilidad política y social. En ese contexto, muchas prácticas simbólicas relacionadas con el Año Nuevo se popularizaron entre la población: la primera visita al templo, el primer amanecer… y, claro, el primer sueño.

El Año Nuevo no era solo un cambio de calendario, sino un reinicio completo del orden cotidiano. Por eso, observar qué aparecía en los sueños tenía sentido: el sueño era visto como un espacio donde se cruzaban deseos, augurios y advertencias.

Dentro del hatsuyume existe una fórmula muy conocida que enumera los sueños más favorables que se pueden tener. Es un dicho tradicional que dice: “Primero el Monte Fuji, luego un halcón y después una berenjena.”

Soñar con cualquiera de estos elementos se considera de buena suerte, y el orden importa. El Monte Fuji simboliza grandeza y estabilidad; el halcón, ambición y agudeza; y la berenjena —quizá la más extraña— se asocia con el éxito y la realización, por un juego lingüístico con la palabra japonesa nasu, que también significa “lograr”.

Más allá de la anécdota, estos símbolos muestran algo clave: la fortuna no se entiende solo como dinero o éxito, sino como equilibrio, ascenso y cumplimiento personal.

Durante siglos, algunas personas colocaban imágenes bajo la almohada para “guiar” su hatsuyume. La más común era la takarabune, el barco que transporta a los Siete Dioses de la Buena Fortuna. La idea era sencilla: invitar a la buena suerte incluso antes de despertar.

Si el sueño resultaba negativo, existía otra figura simbólica: el baku, una criatura mitológica que devora pesadillas. Nombrarlo al despertar era una forma de neutralizar el mal augurio. No para negarlo, sino para no cargar con él todo el año.

Hoy, el hatsuyume se vive de manera más ligera, pero sigue presente. No como una regla estricta, sino como un gesto de atención hacia el propio mundo interior. Una pausa para preguntarse qué apareció en ese primer sueño y por qué.

Tal vez ahí esté su verdadero sentido: no adivinar el futuro, sino comenzar el año escuchando lo que normalmente ignoramos. Porque en Japón, incluso dormir puede ser una forma de empezar de nuevo.

En los Alpes, Krampus emerge cada 5 de diciembre durante la Krampusnacht. Es una criatura con cuernos, cadenas, pelaje y una energía que oscila entre lo diabólico y lo disciplinario. Su función nunca fue gratuita: castigaba la desobediencia infantil y equilibraba el aura benevolente de San Nicolás. Las aldeas lo mantienen vivo a través de los Krampuslauf, desfiles donde jóvenes enmascarados recorren las calles para encarnar a esa entidad que alguna vez fue parte de rituales del solsticio. Krampus no solo asusta: simboliza el orden, la memoria comunitaria y la sombra que acompaña cualquier celebración luminosa.

En la península de Oga, los Namahage bajan de la montaña en Año Nuevo. Cubiertos con capas de paja y máscaras de oni, recorren los hogares con un grito que resuena como un diagnóstico: “¿Hay niños perezosos aquí?”. No llegan para castigar por crueldad, sino para limpiar la pereza acumulada durante el año y empujar a la familia hacia la disciplina. En cada casa reciben comida, sake y una invitación simbólica a dejar bendiciones. Su origen, ligado a la idea de arrancar las “ampollas del hogar”, habla de un ritual que renueva y ordena. Son una mezcla de temor, respeto y purificación.

Entre volcanes y nieve, Islandia guarda a Grýla, una ogresa que escucha el comportamiento de los niños desde las montañas. Su leyenda es antigua y sin suavizantes: desciende en Navidad en busca de quienes han sido insufribles durante el año. Es madre de los Yule Lads, trece figuras traviesas que visitan los hogares uno por uno, dejando regalos o castigos ligeros. Vive con Leppalúði, un compañero apático, y comparte su mundo con el Yule Cat, un felino gigantesco que devora a quienes no estrenan ropa nueva en invierno. Grýla es la fuerza cruda de la temporada, la que recuerda que el frío también exige responsabilidad.

En Francia, Bélgica y Suiza francófona aparece Père Fouettard, el “Padre Látigo”. Acompaña a San Nicolás el 6 de diciembre y sostiene el rol que nadie quiere aceptar abiertamente: castigar a los niños que faltan al respeto, mienten o rompen las reglas de casa. Su origen es oscuro. Fue un posadero que cometió un crimen terrible y que, al ser enfrentado por San Nicolás, quedó condenado a servirle como advertencia viviente. El personaje mantiene viva la idea de un equilibrio moral: la fiesta no borra la consecuencia, solo la hace visible a través de un guardián severo.

En regiones germánicas y alpinas se habla de Frau Perchta, una figura luminosa en nombre pero implacable en acción. Se mueve durante los Doce Días de Navidad revisando tareas, especialmente el hilado, que para las comunidades antiguas era un trabajo esencial. Quien no cumplía, enfrentaba un castigo duro que se transmitía entre generaciones. Sus seguidores, los Perchten, se dividen entre bellos y horribles, y desfilan en invierno para espantar el mal y traer buena fortuna. Perchta es orden, vigilancia y destino. Una presencia que le recuerda a la comunidad que el invierno no tolera la negligencia.

Estas figuras sobreviven porque representan algo más que miedo. Son los restos visibles de una época en que la comunidad se organizaba a través de rituales que educaban, protegían y restablecían el orden antes del renacimiento del año nuevo. En ellas, la Navidad no es solo celebración: es una conversación con lo que hemos sido y con lo que necesitamos corregir antes de avanzar.

Y es que, en la cosmovisión mexica, la maternidad no solo es fuente de vida, sino también de poder, sacrificio y transformación. Diosas como Coatlicue, Tonantzin y Tlazoltéotl encarnan la dualidad de la creación y la destrucción, del amor y la guerra, del nacimiento y la muerte en un ciclo eterno por existir

Una de las leyendas más poderosas en este sentido es la de Coatlicue y sus hijos, Coyolxauhqui y Huitzilopochtli. Un relato que, lejos de ser una simple anécdota mitológica, encierra profundas enseñanzas sobre el orden cósmico, la lucha entre la luz y la oscuridad, y el papel central de la madre como eje del universo. 

Coatlicue, cuyo nombre significa "falda de serpientes", era la diosa madre de la tierra, la fertilidad y la vida. Vivía en el cerro de Coatepec, donde realizaba penitencia barriendo su templo. Un día, mientras barría, una bola de plumas cayó del cielo; al recogerla y guardarla en su seno, quedó milagrosamente embarazada de Huitzilopochtli, el futuro dios del sol y la guerra .

Este embarazo causó la indignación de sus hijos mayores, Coyolxauhqui, diosa de la luna, y los Centzon Huitznáhuac, los cuatrocientos dioses de las estrellas del sur. Considerando el embarazo una deshonra, decidieron matar a su madre para limpiar su honor.

Sin embargo, en el momento del ataque, Huitzilopochtli nació completamente armado y con una serpiente de fuego por empuñadura, la xiuhcóatl. En una batalla feroz, decapitó a Coyolxauhqui y arrojó su cuerpo por la ladera del cerro. Luego persiguió y aniquiló a la mayoría de sus hermanos, quienes se dispersaron y se convirtieron en estrellas.

Este mito simboliza la eterna lucha entre el día y la noche, el sol y la luna, el orden y el caos. Huitzilopochtli representa la luz que vence a la oscuridad cada amanecer, mientras que Coyolxauhqui, desmembrada, se convierte en la luna que observa desde el cielo.

La leyenda de Coatlicue y Coyolxauhqui nos habla de una maternidad que trasciende lo humano. Coatlicue no solo da vida, sino que afronta la traición, el dolor y la muerte de sus propios hijos enfrentados con una fuerza inquebrantable.

En este Día de las Madres es pertinente honrar a las madres como lo hacían nuestros ancestros, es decir, reconociendo en ellas la divinidad que crear, nutrir y transformar. Porque, al igual que Coatlicue, cada madre –a su manera– sostiene el mundo y lo concibe en constante movimiento. 

 Antes de llegar a esa parte, vale la pena entender qué compone realmente a este signo y por qué su identidad astrológica es mucho más precisa de lo que parece.

Sagitario está representado por un centauro que sostiene un arco apuntando hacia adelante. No se trata solo de “tener buena puntería”, sino de esa dualidad constante entre lo terrenal y lo intelectual. Sagitario vive con un pie en lo concreto y otro en la búsqueda de algo más grande. El símbolo funciona como recordatorio de que este signo siempre se dirige hacia una idea, una meta o una comprensión más amplia.

El fuego sagitariano no es agresivo ni desbordado. Es movimiento. Este signo necesita expandirse para entender. Su energía interna es la que lo empuja a aprender, cuestionar, explorar y encontrar sentido. No se queda quieto porque su mente tampoco lo hace.

El fuego aquí se expresa como una curiosidad que empuja, no como una llama que quema.

Júpiter representa expansión, sabiduría, crecimiento y visión. La influencia de este planeta explica la capacidad de Sagitario para ver posibilidades aun cuando todo parece limitado. No es “optimismo” como se suele simplificar; es un instinto por buscar el ángulo amplio de las cosas.

Primer decanato (23 nov – 2 dic) — Regido por Júpiter

La versión más pura del signo: curiosos, abiertos, con hambre ética e intelectual. Su expansión no es hacia afuera, sino hacia adentro.

Segundo decanato (3 – 12 dic) — Regido por Marte

Más acción, más ímpetu. Son Sagitario que toman decisiones rápidas y se mueven con determinación. No dramatizan los obstáculos; los enfrentan.

Tercer decanato (13 – 21 dic) — Regido por el Sol

Aquí el signo se vuelve más consciente, más reflexivo y con un sentido claro de propósito. Pueden destacar como figuras inspiradoras sin pretenderlo.

Estos elementos se relacionan con sabiduría, profundidad, avance mental y cierre de ciclos.

Aquí es donde vale la pena detenerse. Sagitario suele ser reducido a pocas etiquetas: viajero, libre, fiestero, inestable. Pero estas imágenes no alcanzan a describir lo que realmente es este signo cuando se le observa desde su estructura astrológica completa.

No es un nómada por capricho: es un buscador de sentido

La movilidad de Sagitario no nace de aburrirse rápido, sino de una incomodidad con lo estático. Cuando algo deja de enseñarle, se mueve. Cuando una idea se vuelve rígida, la cuestiona. Sagitario no viaja para llenar álbumes; viaja para conectar piezas internas.

Su libertad no es irresponsabilidad

La famosa necesidad de libertad de este signo no es emocionalmente evasiva. Es ética.

 Sagitario no soporta sentirse reducido, controlado o limitado por dinámicas que no le permiten crecer. No actúa por impulsos infantiles, actúa por coherencia.

Es uno de los signos más honestos del zodiaco

Y no porque “no tenga filtro”, sino porque entiende que la verdad, incluso cuando incomoda, libera. Prefiere conversaciones incómodas a silencios que tensan. Su transparencia es un acto de respeto, no de brusquedad.

Tiene una intuición filosófica real

No necesita leer libros de espiritualidad; su mente naturalmente conecta ideas, patrones y significados. Puede ver el contexto completo sin perder los detalles. Esto lo vuelve excelente para orientar, enseñar o guiar, incluso sin proponérselo.

Su verdadera fortaleza es la resiliencia

Cuando algo se derrumba, Sagitario no se queda a lamentar el escombro. Reconstruye. Encuentra otro camino. Tiene una capacidad natural para levantarse con más claridad que antes.

Sagitario no es el signo que huye. Es el signo que avanza. Y en ese movimiento deja una huella: la invitación constante a mirar la vida desde un ángulo más grande, más honesto y más libre.

Ludwig van Beethoven — 16 de diciembre de 1770

Compositor alemán y figura esencial de la música clásica. Su obra cambió el rumbo del arte musical para siempre.

Frank Sinatra — 12 de diciembre de 1915

Cantante y actor estadounidense, una de las voces más influyentes del siglo XX.

Walt Disney — 5 de diciembre de 1901

Productor, animador y pionero de la industria del entretenimiento. Fundador del universo Disney.

Mark Twain (Samuel Langhorne Clemens) — 30 de noviembre de 1835

Escritor y humorista estadounidense. Autor de Tom Sawyer y Huckleberry Finn.

Jane Austen — 16 de diciembre de 1775

Novelista británica cuya mirada social y estilo narrativo marcaron profundamente la literatura.

Marjane Satrapi — 22 de noviembre de 1969

Escritora, directora y artista iraní-francesa. Autora de Persépolis, una de las novelas gráficas más influyentes de las últimas décadas.

Elena Garro — 11 de diciembre de 1916

 Escritora mexicana, dramaturga y figura clave en la literatura del siglo XX en México.

Clarice Lispector — 10 de diciembre de 1920

Novelista y periodista brasileña. Considerada una de las autoras más importantes del siglo XX por su estilo introspectivo y existencial.

Cuenca explica cómo cada signo zodiacal puede tener afinidad con ingredientes y sabores específicos, vinculados a la estación del año y a los ciclos naturales. Esta conexión no es nueva y es que médicos y alquimistas ya habían planteado que existía una relación entre los signos y los alimentos, los cuales parten de los ciclos anuales de la naturaleza y nosotros, como individuos, formamos parte de ese orden desde el momento en que nacemos. 

La propuesta es sencilla y es que, así como los astros marcan ciertos rasgos de la personalidad, también podrían influir en lo que el cuerpo asimila mejor.

Tauro, Virgo y Capricornio son de metabolismo lento, y en su alimentación deben incluir productos ricos en calcio, como los lácteos, además de pescados y frutas. Las personas nacidas bajo estos

Signos disfrutan mucho la comida y suelen tener tendencia al sobrepeso. Por eso los alimentos que van bien con su elemento son hortalizas como las zanahorias, berenjenas, calabazas de todo tipo, papas y frutos como los higos y las cerezas.

Géminis, Libra y Acuario son signos muy intensos, con metabolismos dinámicos pero poco disciplinados en sus hábitos, por eso los nacidos bajo estos signos comen de manera errática, es decir, a veces comen en exceso y otras apenas prueban alimento. Lo que se les recomienda es hacer cinco comidas breves al día, muy balanceadas, ricas en legumbres y frutas; cereales integrales, pescados de río, hongos y setas.

Cáncer, Escorpión y Piscis suelen ser muy emocionales y esto influye mucho en sus hábitos alimenticios; tienden a ser comedores un tanto compulsivos bajo ciertas Situaciones o la inversa: a tener ciertos desórdenes. Los alimentos que mejor les van son aquellos relacionados con la proteína; por ello son consumidores habituales de carne roja, aves, pescados, mariscos, lácteos y huevo.

Algunos suelen retener líquidos y tener problemas digestivos, por lo que sería recomendable eliminar la sal, las grasas, los hidratos de carbono y los azúcares por completo de su dieta.

Aries, Leo y Sagitario son comedores que prefieren lo práctico, lo dulce y los alimentos grasos, por lo que la comida rápida es una de sus debilidades. En general suelen padecer problemas relacionados con la salud.

Sin embargo, su naturaleza es la de grandes gourmands, por lo que algunos alimentos que les sientan bien son las frutas, las legumbres y hortalizas verdes, así como las carnes bajas en grasa como el pescado, el conejo y las aves de corral.

No es de extrañarse que México, al ser un país tan vasto en historia, albergue una gran cantidad de historias llenas de misterio. Y como México es un país  tan grande, tan poblado y en constante movimiento, es común que con él se generen nuevas historias de terror que impacten a las nuevas generaciones y las que vienen. 

En esta ocasión en Pijama Surf te enlistamos cinco leyendas modernas que envuelven a la Ciudad de México. 

Imagínate regresar a casa una noche cualquiera. Subes al vagón casi vacío, y frente a ti se sienta una mujer que sonríe sin razón aparente. Al principio no le das importancia, pero esa sonrisa es tan fija, tan antinatural, que pronto te resulta –además de incómodo– imposible apartar la mirada. 

Se dice que cuando intentas observarla directamente, su rostro se distorsiona. Algunos testimonios afirman que sus ojos se tornan completamente negros. Otros, que la sonrisa se ensancha más allá de lo humano. Antes de que llegues a tu estación, ella ya ha desaparecido.

Como cualquier leyenda macabra, tiene un origen trágico. Cuentan que su espíritu pertenece a una joven que fue atacada en los túneles del metro y que desde entonces ronda los trenes nocturnos buscando a quien le sostenga la mirada demasiado tiempo.

Por cualquiera de las 12 líneas, caminar por las entrañas del metro de la Ciudad de México implica convivir con historias que muchas veces ponen a prueba la lógica. Una de ellas es la de la rata gigante, una criatura enorme, del tamaño de un perro, que merodea por las vías y los túneles. A decir de algunos trabajadores, han encontrado restos de animales y basura destrozada, como si algo mucho más fuerte hubiera pasado por ahí. Algunos juran haberla visto, con los ojos brillando entre la oscuridad, huyendo cuando alguien se acerca.

La leyenda asegura que no se trata de una simple rata, sino de una mutación producto de los años de abandono, radiación y contaminación subterránea. Si alguna vez escuchas pasos apresurados o un chillido anormal entre estaciones, tal vez quieras cambiar de vagón.

La Posada del Sol es un lugar de esos que parecen que se quedaron suspendidos en el tiempo. Entras por curiosidad, buscando ruinas, y pronto el aire se vuelve más pesado. Si te quedas en silencio –cosa que no es difícil— puedes escuchar risas de niños o pasos en los pasillos que llevan al sótano. En ese sótano, según la leyenda, se halló el cuerpo de una niña que jugaba en el patio central y nunca volvió a salir.

Quienes han hecho sesiones de fotografía o exploraciones urbanas ahí aseguran que una figura pequeña se asoma entre los arcos y los muros grafiteados. No importa si vas acompañado, en algún momento sentirás que alguien te toma de la mano.

Cuando viajas por la línea 3 y el altavoz anuncia “Próxima estación: Balderas”, tal vez no imaginas que en este lugar que comparte transbordo con la línea rosa, carga con una de las historias más conocidas del metro. Se dice que en los años 80, un guardia fue asesinado por intentar detener un robo. Desde entonces, su presencia se siente en los túneles con manifestaciones espectrales como puertas que se cierran solas, pasos metálicos en la oscuridad, y un tenue silbido que anuncia su paso.

Los operadores cuentan que, en ciertas noches, una figura con uniforme antiguo se acerca a las vías y desaparece justo cuando el tren llega.

Entre los trabajadores del Metro circula una historia que ha pasado de voz en voz durante más de tres décadas. Se dice que Platanov era inspector o ingeniero del sistema, y que alrededor de 1991 fue enviado a revisar una falla en el túnel de la Línea 3, entre las estaciones Potrero y La Raza. No reportó su salida y desapareció sin dejar rastro. Días después, se encontraron fragmentos de su cuerpo entre las vías; había sido atropellado por varios trenes.

Tras su muerte, algunos trabajadores aseguraban haber visto una figura solitaria en los túneles, con casco y lámpara encendida, que caminaba lentamente entre los rieles. Otros afirmaban que lo habían visto subir a la cabina de un tren para hablar con el conductor y luego desvanecerse frente a sus ojos. Incluso se cuenta que, en más de una ocasión, una voz que decía ser “Platanov” se comunicó por radio para reportar su salida de turno, aunque todos sabían que estaba muerto.

Con el tiempo, los incidentes disminuyeron después de que se le ofreciera una misa en su memoria. Pero la historia no terminó ahí. La última vez que se supo de él fue cuando un regulador recibió una llamada:

 —Central, aquí Platanov, reportando salida.

El operador, ya sabiendo quién hablaba, respondió con calma:

—Enterado, Platanov. Descansa.

En las antiguas civilizaciones, el gato negro era un protector. En Egipto, Bastet, diosa de la fertilidad y la luz, adoptaba la forma felina. Grecia veía en Hécate, la diosa de la magia, un vínculo con los gatos. En esas culturas, el felino negro encarnaba lo enigmático, pero también la protección, el poder de lo nocturno y lo sagrado. La oscuridad de su pelaje no era maldad, sino misterio: un espejo de lo desconocido que los humanos admiraban y respetaban.

Todo cambió en la Europa medieval. En 1233, el papa Gregorio IX publicó la Bula Vox in Rama, describiendo rituales en los que los iniciados besaban a un gato negro para renunciar a Dios. El animal se convirtió en símbolo del Diablo y en vehículo de la bruja. La superstición se consolidó: el gato negro no era solo un felino, sino un intermediario del mal.

Durante la Peste Negra, esa imagen tuvo consecuencias mortales. Los felinos fueron quemados y sacrificados porque se creía que propagaban la enfermedad y que eran cómplices de brujas. En Metz (Francia), doce gatos negros fueron quemados vivos; en otras regiones, la matanza fue aún más extensa. La asociación entre gato negro y maldad se reforzó no solo por la religión, sino también por la necesidad de encontrar culpables, chivos expiatorios para el miedo colectivo.

En la tradición europea se contaban relatos donde los gatos negros acompañaban a las brujas como sus “familiares”, y se creía que dañar a un felino podía afectar, sin saberlo, a una persona acusada de brujería; esto también porque habia quiénes decían las brujas se convertían en los felinos de pelo azabache. El gato se volvió así no solo un símbolo, sino un espejo de lo temido: la transgresión, lo femenino y lo prohibido.

En el País Vasco, se cuenta que un gato de tamaño mediano entraba en aquelarres, era besado por los iniciados y participaba en rituales de magia. Otras leyendas narran cómo campesinos que dañaban un gato negro terminaban, sin saberlo, afectando a una mujer acusada de brujería. El gato se volvió así no solo un símbolo, sino un espejo de lo temido: la transgresión, lo femenino, lo prohibido.

Los rituales también incluían la utilización de partes del felino: pieles, grasa y sangre para preparar pócimas. No era superstición sin sentido: cada gesto tenía un valor simbólico, reforzando la idea de que el gato negro era intermediario de fuerzas que los humanos no podían controlar. Caro Baroja explica que estos relatos reflejan un miedo profundo a lo femenino, a lo nocturno, a lo desconocido, y cómo la sociedad proyectaba esos temores en un animal que podía ser acariciado en un momento y condenado al fuego en otro.

Con la colonización europea, los mitos llegaron a América Latina. Aunque los gatos no eran nativos, se integraron en el imaginario local. Se les atribuían poderes misteriosos y vínculos con hechicería. En México y Centroamérica, se decía que los gatos negros acompañaban a curanderas y brujas, actuando como vigilantes o espíritus acechantes. Incluso hoy, en festividades como Halloween, su presencia evoca siglos de superstición, recordándonos la persistencia de estas narrativas.

Los gatos negros, en última instancia, no representan el mal. Representan nuestra historia, nuestro miedo a lo desconocido y a lo transgresor. La Iglesia medieval, los inquisidores, los cuentos populares y los etnógrafos como Caro Baroja nos muestran cómo la sociedad canaliza sus ansiedades y cómo las proyecciones humanas pueden marcar la vida de los seres más inocentes. Si bien no existe una fecha exacta ni un momento preciso en que los gatos se convirtieron en símbolos de brujería o del mal, este fenómeno es un hecho histórico: resultado de coincidencias, imaginarios colectivos y miedos compartidos que, al igual que el terror a lo oculto, reflejan la simbología de nuestras propias ansiedades. El gato negro es, quizá, la sombra que nos devuelve nuestra propia mirada, el enigma que persiste en la noche y en nuestra memoria colectiva.

Su nombre es Mictlantecuhtli, el dios mexica de la muerte. Guardián de las almas que han terminado su paso por la Tierra, soberano de la oscuridad y del silencio, pero también custodio de aquello que hace posible la vida.

Según los mitos, Huitzilopochtli y Quetzalcóatl lo crearon en el Omeyocan, el lugar de los dioses, como parte del equilibrio entre vida y muerte. Comprendieron que la existencia no podía entenderse sin su contrario: para valorar la luz, era necesario conocer la sombra.

Su nombre proviene del náhuatl Mictlán (lugar de los muertos) y Tecuhtli (señor): “el señor del lugar de los muertos”. Pero a lo largo de Mesoamérica, se le conoció con distintos nombres según los dialectos y regiones: Ixtupec (“rostro quebrado”), Sextepehua (“esparcidor de cenizas”) y Tzontemoc (“el que baja de cabeza”), cada uno describiendo aspectos de su dominio sobre la muerte y el inframundo.

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El Mictlán no era un infierno. Era la morada de los muertos, el último destino para quienes fallecían de manera natural, sin importar género ni estatus social. Su estructura reflejaba la cosmovisión mexica: un viaje por nueve niveles, con desafíos y pruebas que el alma debía superar para alcanzar el descanso final.

Aunque Mictlantecuhtli gobierna la muerte, también está ligado a la creación de la vida. Quetzalcóatl descendió al Mictlán para recoger los huesos de los antiguos humanos; con su sangre dio origen a la humanidad. Desde entonces, Mictlantecuhtli cuida esos restos: la muerte como principio de la vida.

Además, en códices como el Borgia o el Vaticano V, se le representa con piel descarnada, cráneo expuesto y mandíbulas abiertas. Los murales de Teotihuacán lo muestran junto a símbolos de muerte y transformación: murciélagos, búhos, arañas y huesos, recordándonos que la muerte forma parte de un ciclo, no de un castigo.

El Mictlán y sus señores son más que mitos: son un reflejo de la visión mexica sobre la vida y la muerte. Los rituales funerarios, el acompañamiento de perros a los difuntos y las ofrendas del Día de Muertos tienen raíces directas en esta cosmovisión. Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl no juzgan ni condenan; reciben, custodian y equilibran.

En su reino de sombras y silencio, la muerte se presenta como certeza, no amenaza. Nos recuerda que la vida y la muerte son inseparables, y que ambas deben ser comprendidas como parte de un mismo viaje.

A diferencia de sus predecesores, 3I/ATLAS mostró algo inesperado: emite agua a una distancia del Sol donde los cometas normales todavía no deberían hacerlo. Los científicos del Observatorio Neil Gehrels Swift de la NASA detectaron trazas de hidroxilo (OH), una firma química de la presencia de agua, a más de tres veces la distancia que separa la Tierra del Sol. En palabras de Dennis Bodewits, físico de la Universidad de Auburn, “es como si leyéramos una nota escrita desde otro sistema planetario”.

Y como todo visitante interestelar, este también despertó interpretaciones… terrenales.

Tengo una teoría conspirativa sobre el misterio de este silencio, nos están preparando para darnos una noticia sobre el 3I/Atlas?

El 3 de octubre, 3I/ATLAS sobrevoló Marte. Era el momento perfecto para observarlo con las sondas de la NASA y la ESA… pero justo entonces, los canales oficiales se quedaron en silencio.

En redes, la explicación fue inmediata: “La NASA apagó sus servidores”, “Están ocultando algo”, “Es una nave alienígena camuflada”.

El verdadero motivo es mucho menos cinematográfico. Desde el 1 de octubre, Estados Unidos enfrenta un “shutdown” gubernamental, es decir, un cierre parcial por falta de aprobación presupuestal. Sin fondos, las agencias federales (incluida la NASA) suspenden temporalmente sus funciones no esenciales, entre ellas la divulgación pública de datos.

Así que de acuerdo a eso no hubo encubrimiento cósmico, sino un clásico problema de papeleo terrícola. Sin embargo, esto no deja de  ser sospechoso y prestarse a especulaciones. Los datos sobre 3I/ATLAS siguen en manos de los equipos científicos, que retomarán informes cuando el Congreso reactive la financiación.

El astrofísico Avi Loeb, conocido por haber sugerido que Oumuamua podría tener origen artificial, ha vuelto al centro de la conversación. En recientes entrevistas, Loeb destacó algo que sí es curioso: la inclinación de la trayectoria de 3I/ATLAS, apenas 4.89 grados respecto al plano eclíptico de la Tierra, algo estadísticamente poco común.

¿Eso lo convierte en una nave? No. Pero sí en un objeto digno de estudio.

Loeb mismo insiste en que los “largos silencios” no prueban inteligencia extraterrestre, sino “estupidez humana terrestre”. Y sin embargo, no descarta que el arte y la imaginación sean herramientas tan válidas como la ciencia para explorar lo desconocido.

Mientras los datos oficiales esperan desbloqueo, 3I/ATLAS sigue su viaje rumbo al Sol, donde alcanzará su punto más cercano el 29 de octubre, justo cuando quedará oculto tras la estrella desde nuestra perspectiva. Un eclipse cósmico perfecto para que la imaginación siga haciendo de las suyas.

Porque aunque no hay pruebas de conspiraciones, la fascinación humana por lo que podría estar ahí afuera sigue siendo combustible de otra clase de fuego: el de la curiosidad.

Y si algo ha demostrado 3I/ATLAS, es que incluso en el silencio —ya sea por burocracia o por misterio— seguimos buscando sentido entre las estrellas.

El macho cabrío representado en esta carta tiene un ojo en medio de la frente, símbolo de la clarividencia. Sus cuernos están retorcidos y su cabeza esta ribeteada por un manojo de uvas que representan la ebriedad y nuevamente a esa otra deidad de la que Pan derivó: Dionisio, el dios griego del vino que corría libremente tras las Bacantes, para disfrutarlas sin freno ni remordimientos.

Detrás de esta figura dionisiaca yace un enorme falo que conecta la tierra con el infinito y con la oscuridad de la noche: Nuit, esa diosa que representaba entre los egipcios la totalidad del firmamento, protectora de los muertos, a quienes les daba la capacidad de renacer hacía la vida eterna.

Bajo la cabra hay un par de testículos: en el izquierdo hay cuatro mujeres y en el derecho cuatro hombres, y en medio de éstos un báculo coronado en su pomo por una representación de Osiris reducido a una expresión mínima —las alas y el sol resplandeciente, símbolos de su resurrección– y finalmente, fuera de todo este túmulo, redes que asemejan las redes neuronales y la interconexión que nos remite al estado de conciencia que el consultante necesita para aceptar la carta cuando ésta aparece durante una lectura.

Sobre esta carta se dice que es la más malinterpretada del Tarot Thoth. Su aparición durante una lectura no significa que el adversario esté cerca, tampoco algún tipo de riesgo o peligro, sino más bien el inicio de una encarnación propia, pues el diablo es solo un espejo del alma, o dicho de otro modo: lo peor de nosotros mismos frente a nuestros propios ojos. Las características más nocivas de una personalidad quedarán evidenciadas –muy a pesar del propio consultante–.

En ese sentido, se trata de una carta furibunda y singular que revela el nivel de represión que hay de parte de quien pregunta. La frustración para el consultante no solo se manifiesta en la vida material —en aspectos como el dinero, el trabajo y la salud—, sino de manera más profunda en su ámbito espiritual, carencia de la que puede percatarse gracias a que este ente del mal surge, a la manera de un reflejo distorsionado de sí mismo: la parte oscura, sin territorio y arrojada hasta lo más recóndito (al menos en apariencia), fundamentalmente desconocida, y que casi autónoma, ha recurrido a todo tipo de artimaña para perpetuarse.

La carta de El Diablo va así más allá de la mera representación del mal para acercarse a algo un tanto más concreto: la materialización de un enemigo, uno que conoce todas nuestras técnicas para encararnos y superarnos, y que por ello mismo no se hace presente fácilmente.

Y precisamente aquí donde entra en juego el arcano de El Loco, el cual nos invita a dejar nuestros miedos para aventurarnos en lo desconocido. Si El Diablo se nos aparece, pero por algún motivo no lo podemos distinguir, o nos parece que apenas y se asoma para dejarnos poco más que sólo olerlo, es la figura del Loco la que nos puede sacar de ese letargo.

Al hablarme sobre este arcano, un viejo maestro de las cartas me dijo: 

—Cierra los ojos, imagina que vas a en un autobús en la hora pico, la mayoría va mirando sus teléfonos móviles, algunos leyendo, otros hablando y algunos más contemplan su derredor. Pregúntate: ¿Qué lo que los controla? ¿Quién los hace obedecer? ¿Eligieron esa vida por los compromisos que han adquirido? ¿Es correcto tener una rutina así de miserable en la que queda tan poco tiempo para ser?

Por muy fuertes que las palabras de aquel viejo me hubieran parecido, puedo admitir que en la meditación que me éstas me provocaron pude ver —sin que por ello la imagen me pareciera reveladora— que ese apaciguamiento de las personas, ese atender sin chistar, esa obediencia irracional, aunque le da orden y continuidad a nuestra sociedad, no es lo más óptimo para el ser humano; por otro lado, desdecirse, contrariar las leyes para generar nuevas, idealmente unas mucho más justas, y enfrentar de continuo al poder porque éste sí que se aprovecha en todo momento de nuestra pasividad, resulta que termina siendo "malo".

Entonces entendí que El Diablo es más bien ese mal que se esconde y que pasivamente acaba con nuestros sueños. No se trata de solo "portarse bien": se trata de pensar libremente, y eso es lo que la carta de El Diablo viene a decirnos que estamos demasiado pasivos en nuestra comodidad, que es otro de los nombres para nuestro propio mal.

De ahí la utilidad de la carta de El Loco, que en el Tarot Thoth se nos presenta como una especie de viajero intergaláctico que atraviesa unos aros que aluden al traspaso de varias realidades, con un racimo de uvas en su brazo izquierdo para recordarnos la ebriedad dionisiaca e iniciática, que después de todo es la que mueve sus decisiones. El Loco es la primera de las cartas y sobre ella muchos tarotistas advierten que el conjunto de los arcanos solo van describiendo el viaje de éste. Si las cartas son la totalidad del mundo, el Loco es el personaje que vive la epopeya, por eso debemos sincronizarnos con él y guarecernos con su presencia. El Loco también es el caos que garantiza una continuidad más elaborada, mucho más profunda, para salirse de los esquemas y darle a la realidad muchas más posibilidades.

El Loco aparece en el Tarot Thoth vestido con una especie de traje de astronauta verde con botas amarillas. Tiene los cuernos de Dionisio Zagreo, ese divino bailarín del bosque Brocéliande que Zeus rescató luego de que Hera, celosa y poseída de él, mandara a los Titanes para descuartizarlo. Solo quedó su corazón, el cual Zeus se lo tragó para volver a hacer nacer como Dionisio (de ahí "el dos veces nacido"). El Loco tiene en su cabeza la corona fálica de Kheter, la primera Sefirot, uno de los diez atributos de Dios y una de las diez emanaciones de la Cábala, por medio de los cuales el Ein Sof se revela a sí mismo y crea el reino físico y la cadena de reinos metafísicos. Kheter representa además la propia esencia, el origen del conocimiento y a la vez una forma de inocencia.

De alguna manera El Loco siempre acaba de nacer y es una creación de su propio asombro. Su sabiduría radica en que es capaz de ser inocente frente al mundo y es como un niño sin malicia que todo lo puede porque aprende sin cesar, y en tanto el mundo sea un motivo para aprender, él estará atento.  

En buena medida para se hizo el Tarot: para comprender el viaje. Además de los rasgos que Aleister Crowley atribuye a El Loco, de él se puede decir también que encarna la locura que se opone a los principios binarios, a lo bueno y a lo malo a lo blanco y a lo negro. El Loco es la ruptura de la regla y por lo tanto necesita inventar su propia realidad por que la que habita no le es suficiente.

El Loco tiene una enorme vid detrás de su brazo izquierdo cuyo tono de color no alcanza a pasar del azul oscuro a un verde ceniza profundo, cuyo significado es que la maduración está por concertarse porque el Loco está listo para el mundo como el Tarot está listo para él; él solo es el inicio del que conoce, en su pie izquierdo tiene un tigre que es símbolo del miedo al cual no le hace caso. Aquel pequeño tigre se hace chico, se arredra y se prenda de su pierna izquierda, pilar de lo femenino donde el Loco hace su embarque, según Crowley la figura que corresponde al Loco es la del tetragrámaton, la misma figura que busca el nombre de Dios. El Loco es el Príncipe errante, el santo que lo cree todo y con su fe tiene el poder, siendo el principio que nada lo niega y todo lo quiere.

La vitalidad reflejada en este arcano es a la vez un sinónimo del viaje del príncipe errabundo, aquel arquetipo del héroe del que habló Joseph Campbell y el conjunto de los avatares que haya de atravesar para aprender y luego retornar hacía su casa.

El viaje de nuestro Loco puede acaber en la carta del Diablo si el primero no alcanza a comprender la capacidad que la locura puede anteponer al final y al mal en sí mismo. A El Loco el mal  le causa curiosidad, y cuando incurre en él, no lo hace porque quiera. No hace el mal adrede: simplemente se encuentra con la oportunidad y la aprovecha. Su fin es conocer la oscuridad, pero no por la oscuridad, sino por el conocimiento. La carta de El Diablo acaba con El Loco cuando este cree que su locura es mala y que debe controlarla, o visto de otro modo, cuando se da por necesario que existe una sociedad en la que se deben encauzar las fuerzas de acuerdo con las leyes. El Loco pierde cuando deja de crear y a cambio acata las reglas del miedo que El Diablo le impone.

Desprendida del Libro de los muertos egipcio, el siguiente conjuro está hecho para que el declamador haga caso a su corazón, sitio, por otra parte, a donde debemos mandar a dominar a El Loco. Sentir y vivir antes de juzgar. Hacer sin un fin específico y más bien solo por la voluntad de quererlo. La máxima de las voluntades es la mejor cobertura para el corazón, que muy pronto se ahoga y se aísla frente a las reglas y los deberes que imperan en nuestro mundo.

¡Que mi Corazón «ib» pueda encontrar su lugar! ¡Que mi Corazón «hati» pueda encontrar su lugar! ¡Que mi Corazón repose en paz conmigo! ¡Que me comunique con Osiris al Este de la pradera en flor! ¡Que pueda subir y descender con mi Barca el Nilo celeste! ¡Que los poderes de mi boca me sean devueltos, de modo que pueda pronunciar las Palabras de Potencia! ¡Que los poderes de mis dos piernas me sean restituidos, de modo que pueda caminar! ¡Y de mis brazos, de modo que pueda derrotar amis enemigos! ¡Que las puertas del Cielo permanezcan abiertas para mí! ¡Que pueda Keb, Príncipe de los dioses, abrir mis dos mandíbulas! ¡Que pueda él abrir las pesadas vendas que cubren mis dos ojos! ¡Que pueda él separar mis dos piernas! ¡Que Anubis fortalezca mis piernas de modo que pueda mantenerme erguido! ¡Que pueda la diosa Sekhmet conducirme al Cielo! ¡Que los secretos me sean revelados en Menfis! ¡Mi saber visionario lo doy a mi Corazón «ib»; mi poder mágico lo doy a mi Corazón «hati». Yo dirijo a mis dos brazos y mis dos piernas me obedecen. En verdad, ¡puedo cumplir con la voluntad de mi Ka! Mi Alma no será aprisionada en mi cadáver ante las Puertas del Más Allá; así podré entrar y salir en paz.

En la Edad de Oro, cuando los hombres vivían en perfecta armonía con la naturaleza y entre sí, Astrea, hija de Zeus y de Temis, caminaba entre ellos sosteniendo una espada en una mano y una balanza en la otra. La balanza no era solo un símbolo: medía las acciones, equilibraba las injusticias, convertía la ética en un acto tangible. Astrea era la última inmortal que convivió con los mortales, recordándoles que la vida podía medirse en equidad y que cada decisión tenía un peso, que todo acto tenía un valor, un impacto, un balance.

Pero los tiempos cambiaron. La corrupción, la ambición y el desorden comenzaron a teñir la humanidad. Astrea vio que su misión se tornaba imposible y, con el corazón cargado de decepción, abandonó la Tierra. Zeus, reconociendo su fidelidad y sacrificio, la elevó al cielo como constelación, otorgándole un lugar eterno entre las estrellas. La balanza que había sostenido durante años se elevó junto a ella.

En sus orígenes, Libra no existía como signo zodiacal independiente. Sus estrellas formaban parte de las pinzas de Escorpio y se solapaban con la constelación de Virgo, lo que hacía que su identidad quedara difusa. Fue hasta la época romana, cuando se organizó el zodiaco en doce signos, que Libra se consolidó como un signo propio, separado de Escorpio y con autonomía frente a Virgo. La balanza dejó de ser un mero accesorio de la constelación de Astrea y se convirtió en un símbolo independiente de equilibrio, justicia y armonía. Con el tiempo, su relación con Venus le agregó otra dimensión: la búsqueda de belleza, amor y estética, que hoy acompaña a los Libra en cada gesto y decisión.

Hoy, los nacidos bajo Libra llevan esa herencia en cada gesto, palabra y decisión. Su diplomacia, sensibilidad y afán de justicia reflejan las manos de Astrea y Temis, aún invisibles, presentes en cada elección y relación. 

Entre mito y cosmos, Astrea dejó su marca: una balanza que mide la vida, la justicia, el equilibrio y la belleza. Libra no es solo un signo, ni un accesorio de Virgo; es un recordatorio de que todo equilibrio, incluso el que buscamos en el silencio de nuestro propio ser, tiene su origen en la historia, en el cielo y en la eterna búsqueda de armonía que nos conecta con lo divino y lo humano.

Y quizás, al final, eso nos lleva a cuestionarnos la propia naturaleza de cada signo. Entre la mitología y la historia, entre los relatos antiguos y la observación de las estrellas, los límites entre lo que es real y lo que es símbolo se vuelven difusos. Cada signo, cada constelación, puede ser tanto un reflejo de la humanidad como un espejo del mito que la inventó; y en esa ambigüedad, encontramos la magia de creer que el cielo nos habla en lenguajes que solo la mirada curiosa sabe descifrar.

Es un signo de aire, lo que lo conecta con el pensamiento, las ideas y la capacidad de relacionarse. Es cardinal, por lo tanto tiene iniciativa y marca comienzos, aunque su impulso está mediado siempre por la búsqueda de armonía. Su planeta regente es Venus, que lo vincula directamente con la belleza, el arte, la atracción y el placer de lo estético.

Libra es el único signo representado por un objeto: la balanza. Su imagen no es casual, pues refleja una vida en la que las decisiones se toman comparando, observando, escuchando. Los libra son jueces natos, diplomáticos en potencia, personas que cargan con la necesidad de encontrar la justicia y la paz, aunque a veces lo hagan a costa de sí mismos.

La balanza también habla de movimiento: no es un equilibrio fijo, sino dinámico. Libra oscila, sopesa, evalúa y aprende a convivir con la tensión de los opuestos.

Libra es el signo del encanto social. Su amabilidad, cortesía y sensibilidad estética los convierten en grandes anfitriones, mediadores o creadores de ambientes armónicos. Les gusta rodearse de belleza, ya sea en la música, la literatura o la cualquier cosa relacionada a la armonización.

Su búsqueda de equilibrio se traduce en una tendencia a ver todas las caras de una situación. Esto los hace justos, pero también indecisos. No soportan el conflicto directo, aunque disfrutan de la discusión intelectual y del intercambio de ideas. Su personalidad se mueve entre contrastes: dulzura y firmeza, calma y nerviosismo, ternura y análisis.

Libra tiene un magnetismo especial: suelen ser personas atractivas, con un estilo propio y un aire de gracia que los distingue. Su planeta regente, Venus, se nota en el buen gusto, el sentido estético y la necesidad de armonía.

Linda Goodman describe a Libra como un signo compuesto de “mitades iguales” de dulzura, bondad, lógica y necesidad de debate. Para ella, Libra es el abogado del zodiaco: ama discutir no tanto para ganar, sino para explorar todas las posibilidades.

Advierte también que Libra es sensible al entorno: la paz emocional y estética le resulta indispensable. Música suave, palabras amables, belleza alrededor… eso es lo que necesitan. Goodman subraya su tendencia a oscilar: a veces serenos, a veces inquietos, como si su vida estuviera marcada por una eterna búsqueda de equilibrio que nunca termina de completarse.

Todos ellos muestran la dualidad de Libra: el poder de las ideas y la necesidad de transformar la realidad a través de la belleza, la crítica o la creación artística.

Desde su nacimiento su destino estuvo marcado por la magia. Sus padres lo consagraron a la diosa Afrodita, llamada también Cipris –por la isla de Chipre–, de donde provendría su nombre. En su infancia, Cipriano fue instruido en templos dedicados a Apolo, Deméter y Perséfone, y pronto tuvo contacto con los misterios de Mitra, Orfeo e Isis, así como con los ritos eleusinos. Esa educación lo llevó a convertirse en un mago con conocimientos que pocos podían igualar.

El inicio de sus estudios y trabajo estuvo ligado a la teurgia, la rama considerada benéfica de la magia, pero más tarde eligió la goecia, el arte oscuro de la invocación de espíritus y demonios. 

Imaginemos a Cipriano viajar por Caldea, Alejandría o Menfis para aprender astrología, numerología e invocaciones. Hay versiones que incluso lo colocan en Salamanca, siglos antes de que la ciudad se volviera famosa por su vínculo con la brujería. 

Tal fue su devoción al estudio de las ciencias ocultas que en Antioquía se ganó la fama de brujo poderoso y, según se cuenta, se retiraba de vez en cuando a una cueva para realizar sacrificios con los que buscaba comunicarse directamente con el Maligno. De estas conversaciones, habrían surgido los textos que más tarde se conocerían como el Libro de San Cipriano, un grimorio que con el tiempo se convirtió en referencia tanto para quienes buscaban protección como para los interesados en la magia ceremonial.

Como en muchos relatos de grandes hombres y mujeres, la historia más conocida muestra a un Cipriano que sucumbió a los flechazos de Eros. 

La historia es así: un joven llamado Agladio le pidió ayuda para conquistar a Justina, una muchacha cristiana. Cipriano aceptó, pero al verla quedó enamorado. Utilizó todos sus conocimientos para conquistarla, pero ni sus conjuros ni sus pactos lograron vencer la fe de ella. 

Desesperado por conseguir el amor de Justina, acudió a un viejo conocido. La leyenda asegura que el propio Lucifer le reveló que lo que protegía a la chica era la señal de la cruz y su devoción a Cristo. Fue entonces cuando Cipriano comprendió que había algo más fuerte que su magia y decidió convertirse.

Guiado por el obispo Eusebio, pasó de aprendiz a diácono, sacerdote y finalmente obispo de Antioquía. Justina lo acompañó en su fe y juntos vivieron en un tiempo en que los cristianos eran perseguidos. 

Ambos se negaron a rendir culto a los dioses romanos y fueron arrestados. Sufrieron torturas, sobrevivieron a una marmita de agua hirviendo y finalmente fueron decapitados en el año 304 a orillas del río Galo.

Hoy, cada 16 de septiembre, se recuerda a San Cipriano como mártir cristiano. Pero quien se acerque a su figura, descubre rápidamente que no solo pertenece a los altares del cristianismo. Su nombre circula también en grimorios y prácticas esotéricas, donde aparece como maestro de conjuros y protector contra maleficios. 

En él conviven el santo y el mago, el mártir y el brujo, un personaje que habita en la frontera entre lo sacro y lo profano.

En muchas tradiciones, el 9 es el símbolo de la compasión, del servicio a los demás, de la transformación que nace al dejar ir lo que ya no nos pertenece. Representa un renacer silencioso, una invitación a la introspección profunda. Este portal es un instante para soltar cargas, reconocer aprendizajes y abrirse a la posibilidad de nuevas oportunidades.

Las energías de este día no vienen del azar. Cada ciclo que cerramos nos prepara para recibir lo que necesitamos, aunque aún no lo veamos. El Portal 9/9/9 nos recuerda que la vida no es lineal; es un círculo que nos devuelve lo que sembramos, con la claridad y la intensidad que solo el tiempo puede ofrecer.

Bueno amigas hoy es el portal más importante del año porque es 09/09 y 2+0+2+5 es 9 así que 999 prendan fuego hojas de laurel para manifestar abundancia pero sobre todo trabajo nada eso buenas noches ✨🧿🔮 pic.twitter.com/nSNLXhKUzh

Si sientes que este día te llama, hay formas de rendirle homenaje y conectar con su fuerza:

Cada gesto, cada intención, es un eco de lo que el portal propone: abrir espacios para lo nuevo y cerrar con elegancia lo que ya cumplió su ciclo. El 9/9/9 no es un capricho del calendario ni un símbolo vacío. Es un recordatorio de que todo tiene su tiempo, de que cerrar ciclos es tan necesario como abrirse a nuevas experiencias. Este portal nos invita a ser conscientes, a mirar lo que somos y lo que podemos llegar a ser, con la claridad que surge cuando el viaje ha sido largo y la mirada, profunda.

En la repetición del nueve encontramos un abrazo cósmico: la oportunidad de terminar, de sanar y de renacer. Este 9 de septiembre, deja que la energía del portal sea un aliado silencioso, que te acompañe mientras cierras puertas, enciendes nuevas luces y sigues tu camino.