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Chögyam Trungpa Rinpoche introdujo el budismo a Estados Unidos de una forma poco convencional

Esta energía primordial, que todos los seres tienen, es altamente temida, y por lo tanto cubierta en mito, secreto y ritual. Sin embargo puede ser accedida por aquellos que, temerarios, se atreven a buscar. 

The Mahasiddha and his Idiot Servant

Una persona idiota hace algo bueno y va al cielo; hace algo malo y va al infierno. El sabio está más allá del bien y el mal.

Chandrakirti

 

Chögyam Trungpa Rinpoche fue uno de los grandes maestros espirituales del siglo XX. Su estilo poco convencional de enseñanza, con el que introdujo el budismo tibetano a Estados Unidos, fue llamado "sabiduría demente" (crazy wisdom). Este estilo de enseñanza, en el que se transgreden las normas sociales y la moral común bajo una visión no dual de la realización, con la intención de lograr un profundo descontento con la ilusión del samsara y destruir los obstáculos que impiden ver la ficción del yo, no es del todo extraño en el budismo tántrico vajrayana, pero en Occidente resulta sumamente controversial. Es necesario recordar que el tantra ha sido visto por aquellos no iniciados como algo demoníaco desde que los ingleses colonizaron la India (y, en muchos casos, por los propios indios y tibetanos). En el caso de Trungpa el shock fue máximo, ya que él fue el primero en introducir el vajrayana en Estados Unidos, y aún más, ya que su método no hizo concesiones para ajustarse a las expectativas que se tienen de un maestro espiritual en Occidente --no produjo una versión lite new age para satisfacer a los consumidores de lo que bien llamó "materialismo espiritual". Trungpa Rinpoche enseñó bajo lo que puede llamarse el método de la compasión iracunda o airada, una manifestación de la iluminación que es implacable y que puede verse en algunas imágenes de las deidades que aparecen en los thangkas tibetanos copulando, con collares de calaveras, con dagas, bebiendo sangre, aplastando cabezas, montando tigres y en general subyugando los demonios de la ignorancia con la máxima celeridad de las pasiones. Sus métodos no ordinarios fueron adaptaciones espontáneas para ser efectivos conforme a la psique estadounidense, para convertir a hippies perezosos, rebeldes y autocomplacientes en verdaderos practicantes del dharma. "La compasión no es ser amable; es ser creativo para despertar a alguien", dijo Trungpa. 

Los alumnos de Trungpa, entre ellos el poeta Allen Ginsberg, lo amaron profundamente y vieron en sus conductas divergentes (como beber enormes cantidades de alcohol y tener sexo con sus alumnas) simplemente métodos hábiles para su enseñanza, que por otro lado no podían ser entendidos o juzgados desde fuera de la sangha. Tal es el caso de uno de sus más devotos alumnos, John Riley Perks, conocido com El Mayor, quien fue el mayordomo de Trungpa durante 7 años y con quien protagonizó numerosos episodios que se acercan a una especie de surrealismo místico no apto para conciencias puritanas. Para aquellos que vieron esto desde fuera y para algunos pocos descastados, lo de Trungpa fue abominación, locura, abuso y demás. Para los que estaban adentro era toda una especie de obra de teatro mágico, cuyo único fin era la iluminación. "Era como ser un actor en una obra gigantesca con un guión completamente intuitivo", dice Perks. Ellos habían atestiguado el estado de realización de Trungpa, quien según Dilgo Khyentse Rinpoche tenía un estado de perfecta realización (un completo vidyadhara).

Un famoso episodio que ha sido contado por numerosos autores ocurrió en Naropa, la universidad fundada por Trungpa. En una fiesta de Halloween, Trungpa ordenó a todos los asistentes que se desvistieran, pero el poeta W. S. Merwin y su esposa se rehusaron. Los asistentes de Trungpa, que jugaban a vestirse con uniformes militares (tal vez uno de ellos fue el Mayor Perks) obligaron a la pareja a desnudarse, todo en medio de risas, júbilo y pánico y violenta resistencia (en el caso de Merwin). Para muchos esto muestra que las cosas se habían salido de las manos; para los que estaban ahí era simplemente una forma de enseñar algo a Merwin y al grupo.

The Mahasiddha and his Idiot Servant es la crónica que hace el discípulo y mayordomo de Trungpa, John Riley Perks, sobre su relación con este gran mahasiddha, quien fue su amigo y su gurú. Un mahasiddha es un yogui con todos los poderes de la realización del estado del mahamudra (en la tradición de Naropa, Tilopa, Marpa, Milarepa, y demás santos salvajes que son parte del linaje budista kagyu) en el cual el placer y el dolor tienen un mismo sabor, que está más allá del miedo y la esperanza (y no puede ser juzgado por la percepción ordinaria), que juega con la realidad como si fuera plastilina y hace uso de la magia como un recurso compasivo (Robert Thurman los llama "psiconautas" que conquistaron los demonios de su propia mente). El gurú se manifiesta de la forma necesaria, muchas veces de manera completamente iracunda, para establecer el dharma y destruir las ilusiones de sus discípulos. La principal ilusión que se deb destruir es la del yo y la importancia personal. La narración de Perks es una historia salvaje y demente en la que nos cuenta cómo su yo fue destruido o casi destruido por los métodos inauditos de Trungpa Rinpoche. El libro de Perks es algo entre Las enseñanzas de Don Juan, Monty Python y Principia Discordia. Sin duda, una de las obras de literatura espiritual más divertidas de las últimas décadas.

Al convertirse en su mayordomo Perks notó cómo Trungpa creó todo un mundo de fantasía para poder empujar sus enseñanzas y hacerle ver (a él y a sus demás alumnos) la irrealidad del mundo o la ausencia de existencia inherente, una especie de elaborada pantomima de shunyata. Creciendo en Inglaterra, Perks había vivido la segunda guerra mundial de niño y le gustaban las armas y los títulos de nobleza británicos. Tomando del Kalachakra Tantra, Trungpa decidió fundar el reino iluminado de Shambhala en este plano (en Nueva Escocia, un poco antes de la profecía): una especie de utopía espiritual de seres realizados con una cierta iconografía bélica (aunque su motto era "victoria por sobre la guerra"). Fundaron la corte de Kalapa y Trungpa le dio fabulosos títulos de nobleza a Perks, como el Comodoro del Imperio de Shambhala, el Leon de Kalapa, la Orden de Elegancia por su contribución a la Cultura del Reino de Shambhala, e incluso crearon sus propios sellos, banderas e indumentaria. Los animales de su escudo eran el ave Garuda, el tigre, el león y el dragón. En ocasiones se ponían sus uniformes de gala militar y decían que Trungpa era el príncipe de Bután y visitaban buques navales entrevistándose con miembros de la marina, diciendo que estaban interesados en adquirirlos. Lanzaban operaciones como Operación Despertar, Operación Panqueque Azul, Operación Mente Secreta, Operación Blancanieves. "'Por qué Blancanieves', le pregunté al príncipe. 'Porque debe despertar', me contestó", escribe Perks. La operación secreta del mahasiddha es hacer que todos despierten y se vale de medios no ordinarios para hacerlo. Todo era un poco en broma y en serio: cerca de 700 familias se mudaron con Trungpa a Nueva Escocia y el proyecto de Shambhala, con ciertos tropiezos y transformaciones, sigue en marcha. 

El vajrayana se basa en la noción de que todos los seres son budas, esta es su naturaleza esencial, sólo que no lo ven por ciertos oscurecimientos u obstrucciones. Confiando en maestros espirituales que saben esto y que han despertado a esta sabiduría de la budeidad inherente, se establece un sendero en el que se toma como base el estado de iluminación: no se logra o produce la iluminación, solamente se descubre lo que siempre ha sido. Para esto se emplean una serie de procedimientos, entre los cuales es fundamental el yoga con el gurú, la unión entre la mente del practicante y el maestro realizado. En su libro Mediation in Action, Trungpa escribe:

Un maestro espiritual es alguien que te enseña tu estado iluminado --como si él o ella poseyera tu propia riqueza. Es como si alguien más posee tus pertenencias, y le estás pidiendo que te las regrese. Eso es lo que es ¡de hecho! Pero uno tiene que atravesar una especie de ritual en el que parece que recibe algo desde fuera. La transmisión no implica que el maestro te está impartiendo su conocimiento o descubrimiento a ti --eso sería imposible. Incluso el Buda no podía hacer eso. 

Es por ello que el maestro emplea medios no ordinarios (en un caso famoso, un chanclazo en la cara), puesto que lo que se quiere es simplemente despertar al discípulo a su condición verdadera. Para darnos cuenta de esta condición los seres humanos necesitamos generalmente realizar todo tipo de actos, las palabras suaves y los libros no logran romper la membrana del ego y la densa niebla del sueño. En cierta forma el vajrayana, y particularmente la vía de la crazy wisdom de Trungpa, se trata de crear la fantasía de que te puedes iluminar (porque ya estás iluminado en un principio), y luego llevarla a cabo con confianza. La iluminación es finalmente un sueño dentro de un sueño, el sueño de que despiertas y te iluminas. Es por eso que una de las prácticas es imaginarte como una deidad de pura luz hasta que te conviertes en ella (aunque el proceso es más elaborado que esto, en esencia es así de simple).

Perks responde en el libro a la polémica del método de Trungpa:

Se sabe bien que Trungpa Rinpoche se involucro sexualmente con algunas de sus alumnas. Cuando un reportero local de Boulder Colorado le preguntó esto, él simplemente respondió que era una forma de llegar a conocer a las personas. Esto era en el nivel ordinario, donde dormir con los alumnos no significaba tener sexo, sino contar historias, leer Tin Tin, Astérix y otros cómics, y en general risas y juego. Había algunas estudiantes que sí recibían enseñanzas de Karmamuda, las cuales llevan al posible entendimiento de la sabiduría coemergente. Trungpa Rinpoche siempre insistía en usar la pasión personal como parte del sendero. Pero también insistía en que no se diluyera en frivolidad o lujuria. 

Perks también cuenta cómo Trungpa hizo que su consorte, a quien amaba profundamente, tuviera sexo con un joven tímido que no había tenido sexo, porque creía que se podía beneficiar de una virtuosa primera introducción a la actividad sexual.

A grandes rasgos, Trungpa Rinpoche, actuando desde la vacuidad, la completa apertura o ausencia de un punto de vista personal, se sumergía en el samsara para ayudar a los seres hundidos en el lodazal espectral de la confusión de su mente.

Cuando un maestro está más metido en el samsara, puede enseñar más. Si está en el no samsara solamente no puede enseñar porque estás en un mundo más allá. La seducción es importante. El maestro debe ser seducido a la enseñanza. Se recomienda que los maestros disfruten completamente de la percepción sensorial, del placer de los sentidos. Cualquier maestro del Maha Ati [el más alto vehículo], debe ser un sibarita. Entre más sibarita es, más amor y compasión para sus estudiantes. Este es el punto: de alguna manera ellos se bajan a sí mismos en vez de partir hacia el qué.

Lo anterior podría sonar como una excusa para poder participar en el mundo del placer y el lujo sin perder el poder de la autoridad espiritual. Sin embargo, como mencionamos anteriormente, un mahasiddha no puede juzgarse por valores convencionales, toda su enseñanza está orientada a destruir lo convencional, la dureza del ego y establecer el estado de no dualidad, más allá del bien y el mal. Como les advirtió el tercer Jamgon Kongtrul: "No deberías imitar  o juzgar el comportamiento de tu maestro Chögyam Trungpa Rinpoche, a menos de que también puedas imitar su mente". Es necesario que el estudiante sea capaz de discernir. Aquí yace la cruz del asunto. Una vez que se logra identificar a un mahasiddha sólo queda entregarse enteramente a él.

John Riley Perks continuó su camino como sirviente por algunos años después, incluso sirviendo a algunas celebridades, por instrucción de Trungpa. El servicio es sin duda una de las formas regias para anular el apego al yo. Fundó una corriente de budismo celta, siguiendo una idea de Trungpa Rinpoche.

Este 4 de abril del 2017 se celebran 30 años de la muerte o parinirvana de Chögyam Trungpa Rinpoche, el gran mahasiddha que fue también un gran académico y escritor. En este sitio se conmemora la vida de este gran mahasiddha con entrevistas, videos y demás.

Twitter del autor: @alepholo

En "Deep Principles of Kabbalistic Alchemy", David Chaim Smith expone un profundo sistema de alquimia basada en la contemplación y se confirma como una de las voces principales del misticismo contemporáneo.

La mente se purifica a sí misma para revelar lo que ya es de todas formas. Por lo tanto la alquimia no es un proceso de transformar el plomo en oro; es el entendimiento de que el plomo siempre fue oro.

-David Chaim Smith

 

El verdadero conocimiento esotérico, como el término indica, es poco común. En la llamada “era de la información” esto no ha cambiado. Si bien hoy en día existe más fácil acceso a textos y grupos esotéricos, la sobreabundancia de la misma información hace que la mayoría los “buscadores” se ahoguen en un mar de irrelevancia y que sea más difícil separar el trigo de la paja. No hemos desarrollado al mismo ritmo exponencial nuestra conciencia selectiva y nuestra intuición que nuestra tecnología. Sin embargo, ya sea por buena fortuna o como fruto del ahínco y la sinceridad, a veces uno logra romper la membrana del new age y el materialismo espiritual y se encuentra con una joya brillante de sabiduría viva. Una de esas joyas que crece como un loto en el lodo del esoterismo contemporáneo es la obra de David Chaim Smith, un artista visual que es también un practicante completamente inmerso en un camino de contemplación mística. Hace unos meses reseñe aquí con indudable entusiasmo su obra The Awakening Ground, y con su nuevo libro Deep Principles of Kabbalistic Alchemy queda claro que Smith se encuentra en un proceso cada vez más claro y bien organizado de transmitir una rara fulguración de conocimiento místico, que no viene del intelecto meramente, o de la revelación sino de la realización de una práctica fincada en un linaje. Sus libros son realmente vehículos únicos en la escena actual, una combinación de un lenguaje poético crepuscular y embrujantes diagramas cabalísticos que funcionan como crisoles para destilar el entendimiento intuitivo y producir una alquimia de la percepción. 

En Deep Principles of Kabbalistic Alchemy Smith expone un sistema que podemos definir como alquimia contemplativa, la cual está estructurada en simbolismo cabalístico. “En su sentido más profundo, la contemplación es una forma de alquimia que transmuta y consume las divisiones dualistas”. El fundamento de su sistema práctico es el reconocimiento de lo que llama la base (the ground), esto es el fondo inmaterial de todos los fenómenos que es no-dual con En Sof (literalmente “sin final”, lo Infinito). Esto significa una anulación de la diferencia entre lo manifiesto y lo inmanifiesto, entre lo trascendente y lo inmanente o lo absoluto y lo relativo, todos los cuales se encuentran en el punto de una encrucijada perenne, en la cual siempre esta latente esta alquimia de la contemplación. El punto en el que se encuentran siempre es el acto de la percepción, donde “el sentido se encuentra con el campo sensorial y la mente encara sus pensamientos”. La alquimia entonces se trata de voltear la mirada al acto de la percepción en sí misma, a la luz misma de la conciencia que no está separada de los fenómenos que aparecen. 

Smith nos guía a través de un complejo sistema de sabiduría contemplativa que busca descubrir la “naturaleza esencial de todos los fenómenos”; este descubrimiento es en sí mismo una destilación alquímica y al mismo tiempo un baño en la luz incontenible de En Sof..David Chaim Smith escribe:

Cuando los impulsos que toman los roles del que conoce y de lo que es conocido se mezclan dentro del campo de símbolos, la mente se baña en un esplendor resonante que hace que los residuos del que se baña y el baño mismo se entreguen al silencio de su base mutua.  Este estilo de contemplación permite que la percepción surja como oración.

La percepción, la cognición de aquello que hace posible la percepción y que entra en un juego mágico de verse a sí mismo como un sujeto y un objeto (en una especie de seducción insustancial que reifica su propia identidad y cae en el engaño de creer en su solidez y separación) es para Chaim Smith la materia prima de la alquimia. Esto hace que el mundo sea transformado en gnosis pura, en una inseparabilidad entre la oración mística y la luz de los fenómenos. Recordemos que el lab-oratorio de alquimia es donde se labora y trabaja la piedra (la mente o el espíritu en estado grosero) y también donde se ora. Uno de los últimos  grandes alquimistas de Occidente, René Schwaller de Lubicz había dicho:

La Obra [alquímica] no es el descubrimiento de una técnica… es la percepción de un proceso existente. Es la percepción la que es objeto de estudio y oración.

Lo que distingue a Deep Principles of Kabbalistic Alchemy de sus obras previas es la claridad con la que se establece lo que Smith llama el punto de vista (the view), una síntesis en la que confluyen años de práctica. “El principio de la alquimia es un cambio en el punto de vista: una visión que siempre regresa a la base”. El contemplativo debe de tener siempre una única consideración, esto es la base, la esencia luminosa e insustancial de todos los fenómenos (lo demás es accesorio, y distractor). El postulado central del punto de vista que llama “no-emanacionismo” es que el tzimtzum, que es una especie de historia cabalística de la Creación, en realidad nunca ocurrió, solamente es un símbolo clave, una paradoja raíz, a través de la cual todos los fenómenos pueden ser descifrados y llevados de regreso a la base. El tzimtzum es generalmente descrito como la contracción o el desplazamiento de la luz divina de un punto único central a su periferia. Cuando la luz se retrae del punto, un espacio es vaciado en el que los mundos se pueden manifestar. De esta protohistoria del mundo se deriva la lucha cabalística por restaurar o redimir el mundo o tikkun (Smith nos dice que el mundo no tiene que ser redimido, sólo debe ser reconocido). De este evento también se deriva la noción de que los diferentes mundos del sistema cabalístico difieren en el grado de presencia de la luz divina de En Sof, cada uno progresivamente más oscurecido en su alejamiento de la fuente (la visión no-emanacionista, sin embargo, nos dice que la luz de En Sof no es disminuida y existe ubicuamente en su totalidad, en todas partes por igual radiando con absoluto esplendor que no alcanzamos a percibir sólo por el oscurecimiento de nuestra propia percepción). Es también por esta creencia que se considera que el sefirot —que se forma como la configuración geométrica del vaciado de la luz— es una estructura causal, jerárquica y con coordenadas en el espacio que debe de ser atravesada como uno se subiría a una escalera o a un árbol. Si la perspectiva del tzimtzum cambia todo el edificio se estremece y se disuelve en una nada radiante que es presencia mágica —magia que se sabe magia, sin sustancia. Smith explica: 

La contracción y el vaciamiento marcan la máxima paradoja. ¿Cómo puede el infinito vaciarse o dividirse? ¿Estas acciones sólo aplican a sustancias materiales finitas, así que como pueden aplicarse a En Sof? Estas conclusiones materiales no pueden ser aplicadas a la contracción, sin embargo, el desplazamiento aparece, y ahí yace la paradoja. Una vez que esta paradoja es entendida en términos cósmicos, puede aplicarse a todos los detalles de lo manifiesto.

Este enunciado es contundente, ¿si En Sof es (lo) infinito e ilimitado como puede hacerse finito y contenerse en un marco limitado? Si consideramos la existencia de En Sof (lo Sin Fin) y seguimos la narrativa cabalista de la formación de los mundos, entonces necesariamente las cosas que vemos son En Sof en su absoluta potencia luminosa sin límites y por lo tanto esto significa que no vemos la realidad, que los cuerpos y los mundos con sus límites o fronteras y sus procesos de nacimiento y muerte son solamente reificaciones, constructos de una percepción errónea. Es al comprender la paradoja de que pese a que En Sof no puede ser contenido en una vasija o vehículo aún así se manifiesta de todas las formas posibles (porque, ¿cómo limitar la creatividad dinámica de lo infinito?) que el estudiante de cábala puede acercarse a entender la igualdad de los sefira, supuestamente radicalmente opuestos, keter y malkut (los dos extremos del llamado Árbol de la Vida) y considerar la insignificancia de hablar en términos absolutos de movimiento descendentes o ascendentes.

La visión no-emanacionista que es articulada por Smith mantiene que la luz (aur) de en Sof está siempre presente, sin mella, en todas partes, indivisible del mismo espacio de la manifestación: “el infinito se refleja a sí mismo en cada detalle de sus apariciones”. En Sof siempre se está manifestando en el incesante centelleo de una expansión abierta en la cual está latente la posibilidad del reconocimiento, al ecualizar las apariencias con la conciencia (awareness). Smith llama a esto “el destello del rayo del aleph”. Alef es en el misticismo hebreo el símbolo esencial de la totalidad integrada en la parte, lo que está constantemente manifestándose; aleph es proferido en su manifestación por la “voz del silencio” (la energía espiritual que se conoce como "chasmal") en un dinamismo creativo que se simboliza por la letra yud. Aleph y yud son los “dos lados de la misma moneda”, que Smith entiende también como el “mercurio secreto”, el disolvente universal, que es “tanto dinámico como integral”. Este mercurio secreto permite el reconocimiento de la base a través de su naturaleza porosa, volátil y energética, capaz de comunicar las resonancias poéticas que permiten resquebrajar las capas conceptuales que ilusoriamente parecen contener la luz de En Sof. 

El lector de ocultismo se maravillará —o quizás quedará perplejo— por la forma en la Smith deriva en su totalidad la doctrina de las signaturas y correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos que caracterizan a la filosofía hermética del único gesto primordial del tzimtzum (una especie de fantasmagórico y omnipresente solve et coagula), haciendo que todos sean relativos y subalternos. Ya que es insondable e inasible, el punto de luz absoluta no dual en el tzimtzum se convierte en una línea vertical (kav yosher), algo necesario para que la mente confinada al plano de lo relativo pueda hacer sentido “un contraste… para que la mente pueda establecer sus soportes”. Esta es “la raíz de toda la dimensionalidad para los puntos de vista relativos y sus relaciones entre ellos” y de toda la temporalidad y el movimiento (que siempre es una relación entre diversos puntos). El gesto primordial es lo que aparece como las formas manifiestas y un cada vez más complejo conjunto de relaciones que son proyectadas por el cristal de la mente; sin embargo toda esta procesión de forma y símbolo puede ser instantáneamente liberada al reconocerse como la naturaleza no-dual de la base o seguirse reificando al aferrarse a los diversos vínculos asociativos como si tuvieran su propia existencia. Smith nos dice que el kav yosher del tzimtzum corresponde al canal central del cuerpo sutil, a la columna central del Árbol de la Vida (la línea que conecta a keter y a malkut) y a las gotas solares y lunares del crisol alquímico. Este es el verdadero origen del entramado de que “como es arriba, es abajo”. A través de este gesto cósmico-embriónico uno entiende que “la encarnación y la formación de mundos tienen una base común”. Un gesto que, como debemos recordar para no reificar los puntos de enlace relativos, en realidad nunca ocurrió… y sin embargo mágicamente aparece. 

Lo más radical de este punto de vista, y lo que lo separa de otros sistemas místicos como el monismo de Plotino o la teosofía, es que es cuidadoso en no presentar una entidad última independiente que abarca y da significado a todas las demás, algo com Dios, el Uno, la Mente Universal o, también, el mismo En Sof si éste es considerado como un “algo”. Todos los conceptos son pasados por el fuego sacrificial (el universo entero es sacrificado en el altar de la percepción). Para la perspectiva no-emanacionista la base y todos sus fenómenos no tienen sustancia, ni fuente, son inasibles y sin referencia, intemporales y sin causa. En cada coyuntura, la percepción puede reificar o reconocer la naturaleza esencial de los fenómenos, que no son más que el movimiento mercurial de la base. La reificación se cristaliza y va amasando un campo de hábitos perceptuales colectivo e individual que solidifica y obstruye el dinamismo de En Sof; esto se experimenta como una dicotomía de interno y externo, sujeto y objeto. Este es el escenario que encontramos en el concepto aristotélico de hyle (la materia como sustancia) y es la base de la visión materialista contemporánea de la realidad, donde sólo las cosas concretas, que pueden ser separadas y medidas, son consideradas como reales y relevantes (esta visión paradójicamente es puesta en entredicho por la física cuántica que sugiere que no se puede hablar de la existencia de “cosas” o entidades fijas o separadas de nuestra observación). Por otro lado, el reconocer el mágico e incontenible despliegue de la luz sin fijación nos sitúa en el espacio libre y abierto de lo que algunos textos cabalísticos llaman “avira”, la naturaleza etérea luminosa de la base. No reconocer en el instante la luz de la manifestación —no ver que los fenómenos que se manifiestan son sólo los destellos de la creatividad autocognitiva de En Sof— es lo que da lugar a los cuerpos y a los reinos. Todo lo que vemos como sólido no es, entonces, más que luz filtrada por una percepción errática. 

A partir del establecimiento del punto de vista, Smith desdobla un sistema de símbolos con los cuales el lector se puede encontrar en un campo inmersivo de resonancias en el que las fijaciones conceptuales pueden ser disueltas por el “fuego no-dimensional” y la conciencia ordinaria puede ser transmutada en el “mercurio secreto” de la cognitividad no-dual, sin identidad. El sistema hace énfasis y emplea todo tipo de medios hábiles para atravesar las cáscaras conceptuales, purificar la mente y hacer posible el acto de percepción alquímica (que es la percepción de la autoluminosidad cognitiva fenoménica). Smith incluso provee un par de "armas mágicas” para el uso del lector que quiere poner en práctica el sistema: una “espada flamante” para cortar las obstrucciones —cabalísticamente entrelazada a la serpiente del paraíso—, que se convierte, a través del destilado alquímico de la contemplación, es una "flecha cognoscente": “su vuelo se sume de tal forma en la expansión del espacio que la ausencia de objeto y sujeto se abren juntas como un brillante des-conocimiento, el cual hace que todos los modos de conocer sean opacos en comparación. ¿Quién está ahí para conocer? ¿Qué está ahí que puede ser conocido?” Estas armas obviamente son sólo ayudas simbólicas para romper las cáscaras (klipot) de la mente reificante y moverse al terreno de la paradoja, a lo que el Zohar llama “la lámpara de la oscuridad”, el texto medieval La Fuente de la Sabiduría “una luz oscurecida por iluminación” y el místico neoplatónico Pseudo-Dionisio “una oscuridad brillante”. En un famoso pasaje de La Teología Mística, se dice: “Aquí, siendo ni uno mismo ni alguien más, uno alcanza la suprema unión con lo completamente desconocido a través de una inactividad de todo conocimiento, y logra conocer más allá de la mente conociendo nada”. En este sentido, estas armas mágicas son herramientas para des-conocer y desaprender, para deconstruir los hábitos profundamente enraizados de la percepción dualista. El misticismo contemplativo de Smith es así también una via negativa, en la que el conocimiento y la percepción convencional deben de ser desmanteladas, y con ellas se va también la aparente solidez del mundo y los cuerpos. 

El tipo de alquimia con la que Smith poliniza los símbolos cabalísticos, en los que se centra la contemplación, es una alquimia cuya materia prima son los fenómenos y la percepción de los mismos. Los fenómenos son “ordeñados” y “chupados” en lo que llama una “destilación”, un “gesto de jalar” que resuena con el aspecto de coagulación del conocido axioma alquímico solve et coagula y con la paradoja raíz del tzimtzum. El otro aspecto es un “baño” alquímico que consiste de un rendirse a la gnosis, “un total aniquilamiento y renacimiento de las estructuras” (en este aniquilamiento yace la divinidad) y una ecualización con la base. Aunque el lenguaje discursivo nos obliga a considerar el baño y el destilado como dos cosas separadas, Smith mantiene que no son independientes, son “un único e ininterrumpido continuum mágico”. Reificar estos aspectos del gesto primordial es lo que nos hace asumir que las cosas en realidad van y vienen o incluso que nacen y mueren.  

En la segunda parte del libro, Smith nos introduce a las “nueve cámaras”, a grandes rasgos, una serie de sellos o de puertas que permiten penetrar la naturaleza de keter (algo que es expresamente prohibido en varios textos cabalísticos). Las nueve cámaras originalmente se encuentran en el Zohar 1:24 y en el capítulo 24 del Likutey Moharan de Rebbe Nachman. Smith explica que son la forma en la que “los fenómenos son elevados a la corona” en el “baño místico último” que sume la forma de nueve cámaras. “El propósito de las nueve cámaras es llevar al cuerpo de todos los fenómenos a su tikkun final, como una ofrenda sacrificial a su propia esencialidad. La esencialidad no se encuentra en ninguna parte más que en la inmediatez de la aserción de los fenómenos en sí mismos. Así entonces, los fenómenos son regresados a sí mismos a través de las cámaras. En este sentido, los nueve sefirot inferiores no son llevados a keter como una escapatoria de sus funciones manifiestas. Por el contrario, keter corona esas funciones en gloria, lo cual es su destino”.

En el último capítulo Smith provee una serie de llaves o “atributos gnósticos” para revelar éste supremo misterio esotérico. Presenta un aparato dividido en nueve cámaras basado en el cuadrado mágico de Saturno, una herramienta mnemónica que muchos ocultistas reconocerán.  El lector también apreciará un glosario sumamente útil para navegar el libro y, por supuesto, las docenas de diagramas mágicos cabalísticos que acompañan todos los procesos alquímicos que se describen el texto. Estas imágenes son realmente únicas y no tienen parangón en el esoterismo contemporáneo. Para encontrar tan lograda combinación de calidad estética al servicio de una función espiritual, uno debe de regresar hasta las ilustraciones alquímicas del siglo 17 y 18.  Esta es la impresión que uno se lleva con la obra de David Chaim Smith: que uno está presenciando la rara irrupción de la verdadera sabiduría mística, tan escasa en tiempos donde el materialismo científico y la espiritualidad new age amenazan con cortar los hilos de una tradición de conocimiento esotérico basado en la realización de un linaje ininterrumpido de adeptos.

Twitter del autor: @alepholo

Este artículo es una traducción de una versión publicada en inglés en el sitio Disinfo

"Deep Principles of Kabbalistic Alchemy" podrá encontrarse en Amazon o en el sitio del autor: www.davidchaimsmith.com a partir de esta primavera.