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Sobre el culto a la musa (la poesía como vehículo de lo sagrado)

Arte

Por: pijamasurf - 03/30/2017

Relumbres de la manifestación de la musa, la eterna encantadora de la incantación

El poeta e historiador Robert Graves escribió más de 100 libros, con una vitalidad sin parangón en la literatura del siglo XX. Entre sus múltiples obras, algunas novelas, poemarios y sobre todo exploraciones históricas mitopoéticas, La diosa blanca es el que mejor capta el espíritu de Graves, entregado a la servidumbre sagrada de la musa. Es en La diosa blanca donde Graves revela su ars poetica, una perpetua búsqueda mágica, una cacería que es también una metamorfosis y un sacrificio en torno al vasto cuerpo de la diosa. 

En una entrevista de 1969 (una joya de entrevista) con The Paris Review, Graves confiesa que años de servir a la musa, a la diosa lunar de la poesía, al eterno femenino, no producen satisfacción; por definición, la relación con la musa es dinámica, nunca estática, siempre seducción que no encuentra saciedad. Sin embargo, esta relación sí tiene un fruto que está siempre en eclosión. "Me ha acercado más y más al centro del fuego", dice Graves. Esta es la función de la musa, llevarnos perpetuamente al corazón blanco de la llama, a aniquilarnos en la divinidad, a hacer de la existencia un sacrificio (el poeta es consumido por el cuerpo hambriento de la diosa) que es también una sublime obra de autocontemplación artística.

Explica Graves que la musa no da felicidad pero da una cierta dicha activa intercalada de dolor. La palabra que usa es "happiness", que en inglés tiene la misma raíz que "happening", suceso u acontecimiento. La musa es la que hace que se manifiesten las cosas, es la fuente de los fenómenos que pueden ser gozados como símbolos de la sabiduría. La musa no nos deja tranquilos, sino que nos somete a los vientos cambiantes, portadores del ánima, de los colores y matices con los que se manifiestan las energías cósmicas y telúricas. Todas las cuales se acrisolan en el seno de la diosa blanca, que es también la diosa negra. La eterna Gea, Diana, Afrodita que se vuelve Hécate, Kali, Coatlicue.

¿Qué es la musa? Quizás una respuesta podría ensayarse tomando de la dakini, la bailarina celeste, la cual es definida como el brillo de la conciencia.

Es parte de la teoría (la visión divina) poética de Graves que todo poema que vale algo debe provenir de un trance poético, de un contacto numinoso, de un momento de interfaz e interpenetración con la diosa --todos los poemas son reflejos del espejo lunar, todos los poemas son de alguna u otra forma invocaciones a la Diosa Blanca.

 

"The White Goddess"

All saints revile her, and all sober men
Ruled by the God Apollo's golden mean -
In scorn of which we sailed to find her
In distant regions likeliest to hold her
Whom we desired above all things to know,
Sister of the mirage and echo.

It was a virtue not to stay,
To go our headstrong and heroic way
Seeking her out at the volcano's head,
Among pack ice, or where the track had faded
Beyond the cavern of the seven sleepers:
Whose broad high brow was white as any leper's,
Whose eyes were blue, with rowan-berry lips,
With hair curled honey-coloured to white hips.

The sap of Spring in the young wood a-stir
Will celebrate with green the Mother,
And every song-bird shout awhile for her;
But we are gifted, even in November
Rawest of seasons, with so huge a sense
Of her nakedly worn magnificence
We forget cruelty and past betrayal,
Heedless of where the next bright bolt may fall.

La sucesión de la nostalgia: ‘Manchester junto al mar’ (Kenneth Lonergan, 2016)

Arte

Por: Psicanzuelo - 03/30/2017

Una sucesión de recuerdos brillantes que contrastan con un frío y triste presente que hay que transformar para sobrevivir

Escenas llenas de vida que le ocurrieron a Lee Chandler (Casey Affleck) hace no mucho tiempo, irrumpen la pantalla separando el recuerdo lleno de luz y la oscuridad donde reside el protagonista ahora. Del agresivo contraste viene su nueva forma de vivir: portero de departamentos sin relaciones personales más que con el alcohol, al cual acude de pronto cuando terminan sus actividades laborales, para acabar golpeándose con cualquier extraño de forma exageradamente violenta. Una forma completamente desequilibrada de ser, engañándose de mil maneras para pensar que es vida lo que se tiene, siendo en realidad más inercia compartida que otra cosa.

¿Pero qué fue lo que le sucedió al joven Lee para ser así? Teniendo alguna vez todo para estar pleno, varios hijos y una buena esposa que lo hacían completamente feliz.

La enfermedad mortal de su hermano Joe (Kyle Chandler) lo hace perecer súbitamente, dejando a su hijo Patrick (Lucas Hedges) como menor de edad sin nadie que se haga cargo de él; la única opción es el tío medio loco Lee, del cual todo el pueblo murmura cuando regresa a ver el asunto de su sobrino. Definitivamente algo sucedió y afectó a toda la comunidad; claro, a nadie como a Lee, quizás a su mujer, pero lleva tiempo volver a coincidir con ella. A Lee no le queda ninguna otra decisión moral posible más que aceptar ser el albacea/tutor del chavo, pero únicamente si viene con él a  Boston a comenzar una nueva vida. Pareciera que Manchester, Massachusetts, es la kryptonita de Lee.  

La relación entre sobrino y tío es la trama central de la película. Es de ese tipo de cintas como Kramer contra Kramer (Robert Benton, 1979) o Cuando los hermanos se wncuentran/Rain Man (Barry Levinson, 1988): alguien tiene que cambiar para que la película avance, y tendrá que ser quien no vive de manera correcta, en este caso Lee. Dolorosamente, tendrá que despertar y seguir avanzando; la vida/película lo fuerza a ello, y los espectadores tenemos que seguir observando el doloroso camino hacia su redención personal. Así inicia un agotador juego de dejar ir, de perdonarse a sí mismo, y se construye una película emocional como pocas que se hayan producido en Hollywood recientemente. Es muy interesante observar el presupuesto de 8 millones y medio que tuvo, contra presupuestos de cintas exitosas de la época, como los 30 millones de La La Land (Damien Chazelle, 2016), por decir algo, o los 97 de la cinta de superhéroes Logan (James Mangold, 2017), por decir otra cosa.

La actuación de Casey Affleck es por demás extraordinaria; contenida pero desbordada cuando se necesita, es magistralmente constante. Lo mismo ocurre con la dirección de Lonergan, que casi no mueve la cámara, haciendo que se muevan las emociones pero no la pirotecnia técnica del cinematógrafo; más bien las vísceras humanas, la condición en la que vivimos, la fragilidad de todo a merced del tiempo, y el mar también es un testigo.

Los elementos se sienten en cada parte del filme: fuego, agua, tierra y aire. Es como un trabajo de alquimia que intenta recuperar lo que existe antes de la conciencia del hombre dentro del hombre, por lo que vale vivir la muerte en vida, la muerte emocional. Es el renacer de las ganas de vivir, no por materia de los sentidos. Eso es lo tremendamente emocionante de esta película: se renace por lo que se intuye en otro plano de existencia, comparándolo con lo que fue –por decir algo–, pero de alguna manera hay que dimensionar todo lo que no ha sido, de lo que puede ser.  

Manchester junto al mar es eso, París, Texas (Wim Wenders, 1984), un lugar más allá de un lugar; es el limbo para poder ingresar al cielo, previamente habiendo experimentado el infierno necesario y tener, o no, lo que se tiene. 

 

Twitter del autor: @psicanzuelo