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La tradición del autoconocimiento, vigente durante varios siglos, se ha convertido ahora en materia prima de la sociedad del espectáculo en que vivimos

En nuestra época, el conocimiento y el cuidado de sí han perdido la importancia que habían tenido más o menos desde tiempos de la Antigua Grecia y hasta los días de Sigmund Freud, Carl G. Jung y otros filósofos y pensadores no menos importantes. Durante más de 2 siglos, ambas posturas frente a la existencia –conocerse y cuidarse– habían sido entendidas como elementos imprescindibles en la construcción y consecución de una vida plena.

De los dos, el cuidado de sí terminó por imponerse sobre el conocimiento de sí, pero bajo una forma muy específica: capturado por el capitalismo. Ahora y desde hace algunas décadas, el cuidado de sí se ha confundido con el cuidado personal, y por todos lados se nos insta a cuidar de nuestra salud, de nuestro cuerpo, de nuestra apariencia, pero no libremente, sino en el marco específico del consumo, con mercancías producidas específicamente para dicho fin y, en última instancia, para convertir nuestra propia salud, nuestro cuerpo y nuestra apariencia en mercancías expuestas en el aparador global del capitalismo contemporáneo.

Ciertos discursos nos invitan a tomar agua, a comer sanamente, a hacer ejercicio, pero sólo porque eso implica comprar agua, productos pretendidamente saludables o la ropa más adecuada para ejercitarse. ¿Pero es que el agua debe venderse? ¿Es que lo saludable sólo existe una vez procesado, empaquetado y etiquetado bajo ese calificativo? ¿El ejercicio sólo es posible realizarlo con determinados tenis y playeras que disipan tecnológicamente el sudor? Y una vez que entramos en ese estilo de vida, ¿no tendemos a convertirnos nosotros mismos en productos de esas marcas?

En cuanto al conocimiento de sí, su suerte ha sido diametralmente distinta. Conocerse, ahora, parece un ejercicio relegado al catálogo de las supersticiones anteriores al racionalismo, propio de una época carente de la tecnología necesaria para medir y comprobar cualquier aspecto de la realidad. La invitación a conocerse que se ofrece desde ciertas tradiciones espirituales, filosóficas, psicológicas y del buen vivir, se desdeña por esto mismo, porque proviene de sistemas de pensamiento que la ideología dominante considera superados u obsoletos, en comparación con la pretendida objetividad y precisión de la técnica. ¿A quién le importa ahora tomarse el tiempo de conocerse cuando un test de personalidad o un examen psicométrico nos prometen arrojar inmediatamente la definición de lo que somos?

En una nota miscelánea, el filósofo mexicano Jorge Portilla llegó a escribir que “el hombre es un ser de tal índole que no puede vivir si no comprende su vida”. Si esto es cierto para todos; si todo sujeto, eventualmente, necesita contarse la historia de su propia vida; si, hasta cierto punto, llega el momento en toda existencia en que necesitamos saber quiénes somos, para qué vivimos y qué queremos de la vida, cabría preguntarse por el lugar que esas preguntas tienen actualmente, si es que dicha comprensión de la existencia propia aún está vigente, si aún se ejerce y de qué manera.

Imagen: Linda van Bruggen 

Si antes señalamos la captura que hizo el capitalismo del cuidado de sí para transformarlo en cuidado personal, en el caso del conocimiento de sí es posible hablar de un movimiento parecido. A juzgar por lo que ocurre cotidianamente, por la iteración inconmensurable de imágenes del Yo que mana en las redes sociales, como un torrente o como una hidra, quizá sea posible afirmar que esa necesidad de elaborar la historia propia que antes se buscaba satisfacer en las páginas de un diario personal, en el cultivo de la mente y del espíritu, en la lectura de cierta filosofía (Platón, Nietzsche, Schopenhauer), en la dificultad del diván pero, sobre todo, al hilo de los hallazgos y las adversidades propias de la existencia, es ahora la materia prima de una narrativa homogénea que circula diariamente a través de millones de pantallas.

La vida, parece ser, se vive no para comprenderla o contarla, sino para exhibirla; se le tributa ahora a la maquinaria insaciable de los likes y los shares, al dios inmisericorde de esta sociedad del espectáculo en la que tantos se afanan por figurar y aun destacar, cumpliendo con todos los requisitos impuestos para convertirse en representaciones de sí mismos.

¿Quién tiene tiempo ahora de conocerse? Tan llenos de distracciones como estamos, tan ocupados en la trivialidad del momento, tan ansiosos por ganar el reconocimiento inmediato y fugaz de una buena selfie, ¿a quién le queda tiempo para emprender el camino de conocerse a sí mismo? ¿Para qué hacerlo si es mucho más sencillo tomar videos y fotografías, condensar el estado de ánimo actual en un post de Facebook, vivir bajo la tiranía de la recompensa inmediata? ¿Quién tiene ahora el tiempo, la paciencia o la disciplina para persistir en la tarea inacabable de conocerse a sí mismo cuando a la mano y en este mismo instante está la alternativa de exhibirse a sí mismo?

La historia personal sólo puede elaborarla y contarla el propio sujeto, porque sólo él conoce la suma de circunstancias que lo llevó al momento actual de su existencia. Las redes sociales, sin embargo, nos han habituado a la idea de que todas las historias pueden contarse de cierta forma, bajo ciertas reglas, en el marco de ciertos límites, todo lo cual tiene algo en común: está diseñado a la conveniencia de cierto modo de producción y de consumo. Preferir la exhibición de sí al conocimiento de sí es, en buena medida, participar de ese cautiverio, aceptarlo mansamente.

¿Por qué no pensar que la historia propia podría convertirse en una obra de arte, en un mural, en una sinfonía? ¿Sólo porque poder hacer eso requiere más tiempo y esfuerzo que lanzar un tweet o publicar una fotografía en Instagram? ¿De verdad no tenemos tiempo ni recursos para hacer más en nuestra vida de lo que ya hacemos?

 

Imagen principal: arnoldart

 

Twitter del autor: @juanpablocahz

Encuentran esvásticas de hace 11 mil años: el símbolo universal

AlterCultura

Por: pijamasurf - 03/20/2017

La esvástica trasciende a una cultura en específico, es un símbolo universal que recientemente se ha descubierto que ha sido usado por lo menos desde hace 11 mil años

La esvástica es uno de los símbolos más universales que existen. El hecho de que haya sido cooptado y descontextualizado por el nazismo le hace poca mella a este símbolo que está ligado en su término exotérico con la paz, la continuidad y lo auspicioso (el término sánscrito svastika literalmente significa "auspicioso" o "pacífico"; se pronuncia "suástica"); en su aspecto esotérico está ligado con la eternidad o con la intersección entre lo eterno y lo temporal o lo absoluto y lo relativo.

Recientemente un equipo de investigadores hindúes dio a conocer que existen trazos de este símbolo que datan de hace más de 11 mil años. El grupo de cinetíficos basados en Kharagpur ha rastreado también la forma en la que el símbolo migró a diferentes pueblos (se ha encontrado en antiguas civilizaciones en Asia, en Europa, en el Pacífico, en América y demás), así como la mención que se hace de él en los Vedas. Los descubrimientos indican que la esvástica es un símbolo anterior a la civilización aria que conquisto el valle Indo. El investigador Joy Sen dijo que se encontró la forma geométrica de la esvástica madura en forma de sellos que datan del tiempo pre-Harappa.

La esvástica es una cruz con los brazos doblados en ángulo recto y que puede representarse en dextrógiro o levógiro. Está por supuesto vinculada con la cruz y con la cruz gamada y a grandes rasgos simboliza lo mismo, aunque evidentemente cada cultura le imprime su sello particular. En el budismo la esvástica simboliza también la eternidad o el giro de la rueda del dharma (que trasciende el tiempo) y es una de las marcas del Buda. Se suele representar al Buda con una esvástica en el corazón, lo cual en el budismo chino es un signo de la mente-corazón del Buda y las 10 mil cosas (símbolo del todo o del infinito) que se manifiestan en su conciencia. 

El esoterista francés René Guénon mantiene que la esvástica, al igual que la cruz, simboliza el axis mundi o polo o centro que es el principio ubicuo y generador de toda la vida, la fuente a la cual todo retorna.

En el Timeo, Platón escribe que el demiurgo creó el movimiento celeste tomando el alma del mundo y dividiéndola en dos círculos, el círculo de lo mismo y el círculo de lo diferente, y unió ambos con un patrón de X o cruz (chiasmus). El doctor Aaron Cheak explica que es "el vínculo entre lo eterno y lo transitorio... este chiasmus define la paradoja de la intersección de la materia y el espíritu, el fuego y la tierra. Es el punto espiritual en el mundo material y el punto material en el mundo espiritual". En el cristianismo Cristo es simbolizado por la cruz y, de manera análoga a lo que sugiere Platón, Cristo es también aquello que une el cielo con la tierra o la intersección entre la eternidad y el tiempo. El alma del mundo se imprime en el espacio como una cruz o una esvástica, que es justamente el movimiento de lo inmóvil, la proyección de la eternidad en el tiempo.