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La extraordinaria historia de Tenzin Palmo, la monja budista que vivió 12 años en una cueva

AlterCultura

Por: pijamasurf - 03/02/2017

Tenzin Palmo ha realizado un profundo camino dentro de las enseñanzas budistas, sirviendo como inspiración a mujeres de todo el mundo

Tenzin Palmo creció en Londres (en ese entonces se llamaba Diane Perry) y pese a que tenía una familia muy agradable, un trabajo como bibliotecaria y en general todo estaba bien, sentía una urgencia de viajar, de abandonar la ciudad "e ir a donde realmente pertenecía". Desde niña se interesó en religiones, desde el cristianismo hasta el hinduismo, hasta que a los 18 años encontró un libro sobre el budismo. Palmo cuenta que lo que le llamó la atención era que en el budismo no se hablaba de un dios creador. Tan sólo con leer el libro, reveló a su madre: "Soy budista". Sin más, a los 20 años partió a la India. A los 21 conoció a su gurú y 3 años después se convirtió en una monja, una bhiksuni.

En el monasterio en la India se enfrentó con la dificultad de de ser la única occidental y la única mujer en una comunidad monástica totalmente masculina. La sensación de frustración por haber encarnado en una forma inferior que le era transmitida en el monasterio fue aliviada cuando su gurú, Khamtrul Rinpoche, le dijo que se fuera a practicar a las montañas en la región de Lahaul. Ahí había un monasterio, pero era ruidoso. Entonces Palmo descubrió que había una cueva en las que se podía practicar.

"Gente del ejército vendrá a violarte", me advirtieron. "Para el momento en el que suban ahí, estarán exhaustos", les dije. Los invitaré a tomar té. Dijeron que habían fantasmas, que me moriría de frío. Pero le explique la situación a mi gurú y me dijo que si la cueva miraba hacia el sur y estaba suficientemente seca todo saldría bien. Desde ese punto dejé de preocuparme. Después de todo, por siglos, cientos de ermitaños han hecho exactamente lo mismo.

Tenzin empezó a vivir en la cueva a los 33 años. Vivió ahí, entre temperaturas menores a los -35°C la mayor parte del año, unos 12 años. Se construyó una pared para aislarla en el invierno. Cultivaba papas y nabos en un pequeño jardín afuera de la cueva. Dormía sentada, como se instruye en las prácticas budistas monásticas, disolviendo la división entre sueño y vigilia en un contínuum meditativo. Durante 9 años iba al monasterio en el verano para obtener provisiones y escuchar enseñanzas, pero después de esto se preparó para un retiro de 3 años en completo aislamiento.

Una vez hubo una gran tormenta que no dejó de nevar por 7 días y siete noches, la nieve cubría la puerta y la ventana y la cueva entera estaba sumida en total oscuridad. Pensé: "Este es el final". En retrospectiva me asombra que no sentí claustrofobia. Me sentía perfectamente calmada y resignada. Y luego escuche una voz: "Cava una salida". Usé una olla para hacer un túnel. Me tomó 1 o 2 horas y lo hice tres veces, pero viví para contarlo.

Los tibetanos tienen un dicho "Si estas enfermo estás enfermo; si te mueres te mueres". Todos nos vamos a morir, así que qué mejor que morir en un retiro. La mayoría de las personas se preocupan demasiado incluso cuando las cosas no han sucedido aún; se perturban por escenarios que podrían suceder algún día. El retiro me ayudó a desarrollar recursos internos y confianza: aprendes que, generalmente, de cualquier manera logras lidiar con lo que sucede.    

Salió del retiro en la cueva de nieve 3 años después, cuando un policía llamó a su puerta vehementemente con un documento que anunciaba que había estado 3 años ilegalmente en el país. Entonces viajó a Italia. Su naturaleza era vivir en retiro, dedicada completamente al dharma. "Para mí, el retiro es como inhalar; es lo que nací para hacer en la vida" (Tenzin ha dicho que el mejor lugar del mundo es una caja de meditación en una cueva). Sin embargo, el budismo mahayana (el vehículo del bodhisattva) y el vajrayana (el tantra budista al cual fue ordenada) sostienen la importancia de la actividad compasiva en la meditación pero también en el mundo, actuando para el beneficio de todos los seres. Es por ello que actualmente Jetsunma (ha recibido un título de honor) Tenzin Palmo viaja por todo el mundo dando cursos y conferencias, pero más importante aún, ha fundado el convento Dongyu Gatsal Ling en la India, en el cual se entrena a mujeres en el sendero budista, lo cual constituye un verdadero hito, una pequeña revolución en el seno budista. Sin embargo, ella misma señala que no le gusta este estilo de vida y planea próximamente retirarse a su monasterio para permanecer en retiro.

 

Del este de Londres a los Himalayas, con gran realización, Palmo es una inspiración para las mujeres de todo el mundo y practicantes de cualquier sexo que emprenden un camino espiritual, especialmente mostrando la importancia y el poder de la dedicación y la devoción. Haciendo eco de Tara, la gran deidad bodhisattva del budismo, Tenzin ha hecho un voto para alcanzar la iluminación en la forma femenina, no importa cuántas vidas le tome. Tara, según las leyendas, había elegido reencarnar siempre en la forma femenina para liberar a los seres del océano de sufrimiento que es el samsara. Tal vez Tenzin Palmo sea una emanación de Tara.

 

Con información de Cave in the Snow: A Western Woman's Quest for Enlightment

Segunda parte de la entrevista a Carlos Pomeda: darshana, tantra hinduista y budista, efectos de la tecnología en la atención

En los últimos años el tantra ha entrado a la conciencia colectiva, y si bien esto es algo sumamente interesante y con un potencial enorme (el tantra es el sendero de la transformación espiritual más apto para nuestros días, según Carlos Pomeda), existe también un gran riesgo de frivolización, banalización y rebajamiento. En la segunda parte de nuestra entrevista con el maestro tántrico, yogui y sanscritista Carlos Pomeda, hablamos sobre el conocimiento más allá del intelecto, sobre el darshana o la percepción de lo divino, paralelos entre los vehículos tántricos budistas e hinduistas y los efectos de la tecnología en la conciencia. 

Para una introducción lee la primera parte de la entrevista o si prefieres, escucha el audio:

El método de conocimiento de los yoguis

La palabra filosofía se queda corta en este ámbito, porque no se trata de utilizar la razón para expandir nuestro conocimiento, que es el método filosófico. En sánscrito se le llama darshana: se puede traducir como experiencia, literalmente significa ver. Quiere decir que las enseñanzas del yoga no son especulativas, son la transmisión de la experiencia de algún maestro.

Mencionas a Abhinavagupta, él está hablando no desde el punto de vista teórico, sino desde el punto de vista de alguien que ha recorrido la tradición, que ha llegado al reconocimiento de su propia realidad, de la conciencia suprema. Y enseña desde esa perspectiva, entonces eso ya no es especulativo.

La palabra darshana tiene la otra vertiente de que es un instrumento para que tú puedas experimentar lo que esa persona experimentó. Aquí viene la parte práctica. Esto es a lo que me refería antes sobre aceptar que hay otros sistemas de conocimiento y darshana es un sistema de conocimiento pero no se basa en la especulación intelectual, se basa en la experiencia. Lo intelectual luego sirve para adquirir certeza en el conocimiento y luego para poder comunicar esas experiencias de manera lógica, pero no tiene una finalidad en sí misma. Esto puede ser una plataforma ideal para el futuro. Alguien presenta unas ideas, como Abhinavagupta, pero también está presentando un sistema y entonces podemos probarlo.

Doy algunas cosas como verdad porque son parte de la experiencia. En la práctica se comprueba la verdad de lo que se dice. Yo no tengo el estado de iluminación, pero a lo largo de los años que llevo practicando he visto tal transformación en mí que es exactamente la que se describe en las fuentes originales, por lo cual no tengo por qué dudar.

 

Sobre el peligros de los vehículos superiores no-duales

Para llegar a anupaya –el camino que no es camino– o en el budismo al mahamudra… para llegar ahí, hace falta todo un trabajo previo. Cuando uno sólo tiene información de libros, hay un peligro. Para llegar al punto en el que no hay que hacer nada hay que trabajar muchísimo, porque si no están los condicionamientos de tu subconsciente actuando sobre tu vida y te puedes engañar pensando que te estás iluminado o que estás muy cerca de la iluminación, y ni siquiera te das cuenta de la cantidad de equipaje que llevas ahí dentro y de la cantidad de trabajo que tienes que hacer. Por eso la importancia del estudio, conocer bien la tradición; así te puedes dar cuenta dónde encajan las experiencias.

 

Paralelos entre el budismo tántrico y el hinduismo tántrico

Si hablas de tantrismo budista, la compatibilidad existe. No hablan de atman, pero es una adaptación al budismo de todo el espíritu tántrico, de la tecnología tántrica.

Yo me manejo muy cómodamente en el budismo o en otras tradiciones que hablan del ser [atman, self, a veces traducido yo o sí mismo] o del no-ser. Entiendo las descripciones de ser o no-ser simplemente como mapas, como representaciones conceptuales. El problema es cuando lo tomamos como realidad o verdad última. Lo reificamos, entonces tenemos que crear modos de explicación que estén de acuerdo con este concepto y entonces todo tiene que girar en torno a este concepto.

En mi opinión, el budismo tiene mayor dificultad en explicar el mecanismo del karma ya que no hablan del ser, ¿finalmente, si no hay ser ahí, a quién pertenece el karma? Claro, los filósofos budistas son muy astutos y encontraron maneras de explicarlo, pero en mi opinión son más complicadas. Existe el ser y el ser lleva todo este equipaje de karma y esto lo lleva de encarnación en encarnación.

Cuando entras en la práctica no hay problema [entre el budismo y el hinduismo]. En la meditación vas mas allá de la mente y entras en ese espacio que está más allá de las palabras… luego cuando sales de la meditación lo puedes llamar ser o no-ser, como quieras.

Yo entiendo el énfasis del Buda —porque habla de vacío y de no-ser— como una estrategia pedagógica, porque él no quería crear un concepto más, si toda la metodología budista es el desvestirse de todos esos conceptos, para que crear otro concepto más: el ser.

En el Samyutta Nikaya (SN 44) hay un pasaje bellísimo en el que creo que es su discípulo Ananda que le pregunta si existe el ser, entonces el Buda dice una respuesta genial y muy repetitiva como ocurre en la tradición oral. Algo así como: “Si te digo que hay ser tú vas a ir repitiendo ‘el Buda enseña que existe el ser’. Si te digo que no hay ser, tú vas a ir repitiendo ‘el Buda enseña que no hay ser’. Por lo tanto permaneceré en silencio”. Me encanta esa respuesta, deja muy claro que una cosa  es una representación en palabras y otra la experiencia. No veo conflicto entre los dos, el conflicto está en si tomas la doctrina y discutes [sin haber tenido la experiencia], que es lo que han hecho históricamente entre los budistas y los hinduistas.

En una ocasión me encontré con un lama tibetano y él estaba hablando desde la perspectiva del no-ser. Entonces yo le pregunté: ¿si no hay ser qué es lo que sabe en la meditación que tú estás teniendo una experiencia trascendental? Se quedó pensando y me dijo: vijnana, la conciencia. Entonces nos entendemos, sólo es cuestión de terminología. ¿Pero sabes por qué? Porque él habla desde la experiencia. Estas filosofías son formas de expresar la experiencia interna y en los aspectos que esa experiencia va más profundo que la mente, pues está más allá de las palabras.

 

Tecnología y atención

Empecé a notar que al trabajar más con computadoras me costaba más mantener la atención, por ejemplo leer trabajos académicos. Y empecé a escuchar a muchas personas que les pasaba lo mismo. Me asomé a la literatura y hay mucha investigación en los últimos 15 años sobre los efectos de la tecnología en la mente. Un experimento, por ejemplo: les dan a unas personas un capítulo de un libro en papel y luego el mismo capítulo pero en la pantalla de la computadora. Y después les dan un cuestionario para ver qué recuerdan. Y a las personas que ven el mismo contenido en la pantalla les cuesta mucho más recordar.

La hipótesis es que las distracciones de los medios electrónicos interfieren con el proceso de asimilación de información, el proceso de transmisión de memoria de corto plazo a memoria de largo plazo se interrumpe. Esto me ha pasado a mí leyendo libros electrónicos. Cuando estás leyendo en papel tienes el refuerzo de los cinco sentidos, todo lo sensorial. Además tienes más tiempo para esa transmisión de la memoria de corto a largo plazo. Esto es importante porque lo que ha guiado el desarrollo de la tecnología no han sido un grupo de expertos que se sientan a ver cómo podemos utilizar mejor la tecnología. Lo que lo ha guiado han sido los intereses económicos. Recientemente algunos programadores ya han dado pláticas sobre replantearnos cómo estamos creando las aplicaciones que son todas de distracciones, basadas en notificaciones, que van fragmentando la atención. El problema no es solo de cara a la sociedad, hay mucha investigación en esto, esto es un problema para el yoga y la meditación, es fundamental desarrollar el músculo de la atención, para poder sostener la fuerza de la conciencia cuando entras dentro de tu ser, sobre todo al nivel del subconsciente. Necesitas una fuerza interior enorme para mantener la atención y no perderte en la fantasía.

Hasta ahora toda la tecnología nos ha privado de algo pero ha tenido una contrapartida positiva. Sin embargo, los análisis recientes nos dicen que no nos está dando facultades nuevas; por ejemplo, la escritura te libera la memoria para hacer otras cosas, etcétera. Pero los estudios científicos que yo he estado viendo, ya a nivel de resonancias magnéticas, enseñan sólo que nos hacemos ligeramente más capaces de hacer multitasking, lo cual no es necesariamente una virtud. Pero en términos emocionales, de atención, de inteligencia, es dañina. Está habiendo un despertar de la gente cuestionado la tecnología y preguntándose sobre quién está a cargo. La tecnología es maravillosa cuando nos sirve pero no queremos ser esclavos de la tecnología. Más gente cada vez se cuestiona el papel de la tecnología en su vida, si queremos estar encadenados al email… Se supone que la tecnología es para hacernos la vida más fácil, para liberar nuestra creatividad.

Hoy en día muchas personas lo primero que ven al despertar es la pantalla de su teléfono y lo último que ven antes de dormirse es su pantalla. Las áreas que se activan cuando recibes un email son las mismas que en el caso de adicciones, porque hay un estímulo que es parte de lo adictivo de los medios sociales; está activando las áreas del cerebro que tienen que ver con la adicción. Entonces, es un problema que la gente se pueda convertir en adicta la tecnología, a los mensajes, a los medios sociales. Tenemos que tomar control sobre esto.

 

Sitio de Carlos Pomeda

Primera parte de la entrevista

 

Twitter del autor: @alepholo