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¿Amamos como nos lo merecemos? Esta forma de ver las relaciones cambiará por completo el significado que le das a la palabra "amor"

Usamos las palabras para comunicarnos todo el tiempo; sin embargo, la mayoría de las veces no podemos definir su significado, especialmente cuando se trata de conceptos abstractos. Es así como empezamos a hablar sin reparar en que quizás lo que decimos no corresponde con lo que queremos decir. Cuando hablamos de amor esto sucede con mayor facilidad, pues al amor le atribuimos conductas y prejuicios que no son necesariamente amorosos y que además no parten de nuestras verdaderas creencias.

Por otro lado, no todas nuestras interpretaciones sobre el amor son negativas, pues cualquiera que haya dado este salto de fe sabe que el amor sigue siendo un misterio, tal vez el mayor misterio de la experiencia humana.

Esto es lo que explora Thich Nhat Hanh, monje, maestro, activista y nominado al premio Nobel de la Paz, en el libro How to Love (Cómo amar), una sencilla recopilación de sus inmejorables conocimientos sobre la más compleja y gratificante potencialidad humana. También conocido como Thay (“maestro” en vietnamita), este monje se inició como activista pacífico durante la guerra de Vietnam, razón por la cual vivió en el exilio por más de 30 años.

 

 

Es decir, Thay es un autor que realmente sabe de lo que habla, y para aproximarse a sus textos sólo hace falta una cosa: disposición. Solamente hay evitar caer en la patología occidental del cinismo --nuestro mecanismo de protección por excelencia-- que califica cualquier cosa que no es convencional en nuestra cultura como simplista, ingenua, hippie o improductiva.

Y es que en el corazón de las enseñanzas de Nhat Hanh se encuentra la valiosa idea de que "la comprensión es el otro nombre del amor", que amar a otro significa comprender plenamente su sufrimiento. Y aquí cabe aclarar que aunque la palabra sufrimiento suena bastante dramática, para el budismo se refiere a cualquier fuente de profunda insatisfacción, ya sea física, psicoemocional o espiritual. Así pues, comprender y ser comprendido es lo que todo el mundo necesita. Incluso si lo entendemos a nivel teórico, habitualmente quedamos atrapados en nuestras propias fijaciones, deseos y pensamientos. Esto nos impide ofrecer esa comprensión expansiva. Hanh ilustra este desajuste de escalas con una metáfora:

Si viertes un puñado de sal en un vaso de agua, el agua se vuelve imbebible. Pero si viertes la sal en un río, la gente puede seguir sacando el agua para cocinar, lavar y beber. El río es inmenso, y tiene la capacidad de recibir, abrazar y transformar. Cuando nuestros corazones son pequeños, nuestro entendimiento y compasión son limitados, y sufrimos. No podemos aceptar ni tolerar a otros y sus deficiencias, y exigimos que cambien. Pero cuando nuestros corazones se expanden, estas mismas cosas no nos hacen sufrir más. Tenemos mucha comprensión y compasión y podemos abrazar a otros. Aceptamos a los demás como son, y luego tienen la oportunidad de transformarse.

 

La pregunta entonces es cómo cultivar nuestro propio corazón, lo cual comienza con el compromiso de comprender y ser conscientes de nuestro propio sufrimiento:

Cuando alimentamos y apoyamos nuestra propia felicidad, estamos alimentando nuestra capacidad de amar. Es por eso que amar significa aprender el arte de nutrir nuestra felicidad.

Comprender el sufrimiento de alguien es el mejor regalo que puedes dar a otra persona. La comprensión es el otro nombre del amor. Si no lo entiendes, no puedes amar.

 

Sin embargo, estamos habituados y “programados” socialmente para imitar patrones de comportamiento en donde las relaciones “amorosas” no se expresan de forma amorosa ni comprensiva sino que son el reflejo de nuestros miedos y prejuicios, y esto se transmite en nuestra educación emocional sin que seamos conscientes de ello:

Si nuestros padres no se amaban ni se entendían, ¿cómo podemos saber cómo es el amor? La herencia más preciosa que los padres pueden dar a sus hijos es su propia felicidad. Nuestros padres pueden ser capaces de dejarnos dinero, casas y tierra, pero pueden no ser personas felices. Si tenemos padres felices, hemos recibido la herencia más rica de todas.

 

Nhat Hanh señala la diferencia trascendental entre el enamoramiento --que reemplaza cualquier comprensión real del otro con una fantasía de quién puede ser para nosotros-- y el amor verdadero:

A menudo, nos enamoramos de alguien no porque realmente lo amemos y lo entendamos, sino para distraernos de nuestro sufrimiento. Cuando aprendemos a amar y comprendernos a nosotros mismos y tenemos verdadera compasión de nosotros mismos, entonces realmente podemos amar y entender a otra persona.

 

Y esto no sólo sucede en las relaciones de pareja sino que ocurre en cualquier relación interpersonal, pues de la comprensión incompleta de nosotros mismos surgen nuestras infatuaciones ilusorias, que Nhat Hanh capta con sabiduría e ingenio:

A veces nos sentimos vacíos; sentimos un vacío, una gran falta de algo. No sabemos la causa, es muy vaga, pero esa sensación de estar vacío por dentro es muy fuerte. Esperamos y esperamos algo mejor, así nos sentiremos menos solos, menos vacíos. El deseo de entendernos a nosotros mismos y de comprender la vida es una sed profunda. También existe la profunda sed de ser amado y de amar. Estamos listos para amar y ser amados. Es muy natural. Pero porque nos sentimos vacíos, tratamos de encontrar un objeto de nuestro amor. A veces no hemos tenido tiempo de entendernos, pero ya hemos encontrado el objeto de nuestro amor. Cuando nos damos cuenta de que todas nuestras esperanzas y expectativas, por supuesto, no pueden ser cumplidas por esa persona, seguimos sintiéndonos vacíos. Quieres encontrar algo, pero no sabes qué buscar. En todos hay un deseo y una expectativa continuos; en el fondo, todavía esperas algo mejor que suceda. ¡Es por eso que revisas tu correo electrónico muchas veces al día!

 

Por otro lado, el amor verdadero y veraz está arraigado en cuatro elementos: la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. El primero de ellos trata esta relación dialógica entre nuestro propio sufrimiento y nuestra capacidad para entender completamente a nuestros seres queridos:

La esencia de la bondad amorosa es poder ofrecer felicidad. Usted puede ser el Sol para otra persona. No puedes ofrecer felicidad hasta que la tengas por ti mismo. Así que construye un hogar dentro de ti aceptándote a ti mismo y aprendiendo a amar y sanarte. Aprende a practicar la atención plena de tal manera que puedas crear momentos de felicidad y alegría para tu propio alimento. Así tendrás algo que ofrecer a la otra persona.

[...]

Si tienes suficiente comprensión y amor, entonces cada momento --ya sea durante el desayuno, mientras manejas, riegas el jardín, o haces cualquier otra cosa en tu día-- puede ser un momento de alegría.

Esta interrelación del yo y del otro se manifiesta también en el cuarto elemento, la ecuanimidad, la palabra sánscrita para la cual upeksha también se traduce como "inclusividad" y "no discriminación":

En una relación profunda, ya no hay un límite entre la otra persona y tú. Tú eres ella y ella eres tú. Su sufrimiento es tu sufrimiento. Tu comprensión de tu propio sufrimiento ayuda a tu ser querido a sufrir menos. El sufrimiento y la felicidad ya no son asuntos individuales. Lo que le sucede a tu ser amado te sucede a ti. Lo que te pasa a ti le sucede a tu ser amado.

[...]

En el amor verdadero, no hay más separación o discriminación. Su felicidad es tu felicidad. Ya no puedes decir: "Ése es tu problema".

 

La naturaleza está llena de ejemplos de mutualismo e interdependencia

 

Al mismo tiempo, la confianza y el respeto dan lugar a la profunda mutualidad del amor:

Cuando amas a alguien, tienes que tener confianza. El amor sin confianza todavía no es amor. Por supuesto, primero tienes que tener respeto y confianza en ti mismo. Confía en que tienes una naturaleza buena y compasiva. Tú eres parte del universo, tú estás hecho de estrellas. Cuando miras a tu ser querido, ves que también él está hecho de estrellas y lleva la eternidad adentro. Mirando de esta manera, naturalmente sentimos reverencia. El verdadero amor no puede existir sin confianza y respeto por uno mismo y por la otra persona.

 

Y el mecanismo esencial para establecer tal confianza y respeto es escuchar:

Amar sin saber cómo amar hiere a la persona que amamos. Para saber amar a alguien, tenemos que entenderlo. Para entenderlo, necesitamos escucharlo.

[...]

Cuando amas a alguien, debes tener la capacidad de traer alivio y ayudarlo a sufrir menos. Esto es un arte. Si no entiendes las raíces de su sufrimiento, no puedes ayudar, así como un médico no puede ayudar a curar su enfermedad si no conoce la causa. Necesitas entender la causa del sufrimiento de tu ser querido para ayudar a traer alivio.

[...]

Cuanto más entiendes, más amas; cuanto más amas, más entiendes. Son dos lados de una realidad. La mente del amor y la mente de la comprensión son iguales.

 

Nhat Hanh considera la forma en que la noción del "yo" egótico y separado interrumpe el flujo dialógico del entendimiento del otro:

A menudo, cuando decimos "te amo" nos centramos principalmente en la idea del "yo" que está sintiendo el amor y menos en la calidad del amor que se está ofreciendo. Esto es porque estamos atrapados por la idea de uno mismo. Creemos que tenemos un yo. Pero no existe tal cosa como un yo individual separado. Una flor se hace solamente de elementos de la no flor, tales como clorofila, luz del Sol, y agua. Si quisiéramos eliminar todos los elementos no florales de la flor, no quedaría flor. Una flor no puede ser sola. Una flor sólo puede estar en interrelación con todos nosotros... Los humanos también son así. No podemos existir por nosotros mismos y nada más. Sólo podemos estar en interrelación con lo demás. Soy hecho solamente de elementos no-yo, tales como la tierra, el Sol, padres, y antepasados. En una relación, si usted puede ver la naturaleza del interser entre usted y la otra persona, usted puede ver que su sufrimiento es tu propio sufrimiento, y su felicidad es tu propia felicidad. Con esta forma de ver, hablas y actúas de manera diferente. Esto en sí mismo puede aliviar tanto sufrimiento.

…Y quizás esta forma de hablar del amor se parece más al amor.

Contra la ansiedad de nuestra era y cómo vivir en el presente: Alan Watts

Filosofía

Por: PijamaSurf - 02/16/2017

Sabias palabras, una nueva forma de concebir la memoria, la experiencia y el yo que te ayudarán a reinventar tu mundo

La industria farmacéutica ve crecer sus ganancias cada vez más con la venta de medicamentos psiquiátricos. Esto no es casualidad, nuestro estilo de vida resulta enloquecedor y depresivo, pero no es sólo eso. La ansiedad encuentra explicaciones más profundas.

Nuestros antepasados desarrollaron este mecanismo para enfrentar las situaciones de riesgo y estar preparados para confrontarlas. Estas situaciones se han multiplicado en cierto sentido, pues hay amenazas que, si bien no podrían matarnos, nos ponen en peligro de manera simbólica alertando a nuestro sistema.

Para el filósofo y escritor británico Alan Watts, la raíz de la ansiedad diaria y de todas nuestras frustraciones está en nuestra tendencia a vivir siempre a futuro, pese a que éste es una simple abstracción.

Si para disfrutar de un presente generoso debemos tener la garantía de un futuro feliz estamos ahogándonos en un vaso de agua. No existe tal garantía. Las mejores predicciones son cosa de probabilidad no de certeza, lo único de lo que podríamos estar seguros es que todos sufriremos y que en algún momento moriremos. Si no podemos vivir felizmente sin un futuro asegurado no estamos preparados para habitar un mundo en que, pese a una gran planeación, los accidentes suceden y al final llegará la muerte.

Parecemos estar negados a habitar el presente. Watts continúa:

La “conciencia primaria”, la mente básica que percibe la realidad antes que las ideas sobre ella, no sabe del futuro. Vive por completo en el presente y no percibe nada más que lo que es en ese momento. De cualquier manera el ingenioso cerebro mira en esa parte del cerebro llamada memoria y luego de estudiarla es capaz de hacer predicciones. Estas predicciones son tan relativamente precisas y confiables que el futuro adquiere un alto grado de realismo, tan alto que el presente pierde su valor.

Pero el futuro aún no está aquí y no puede llegar a ser parte de la experiencia ya vivida hasta que sea presente. Eso que conocemos como el futuro está hecho unicamente con elementos lógicos y abstractos –como inferencias, suposiciones y deducciones– no puede ser saboreado, olido, escuchado, oído, sentido, es decir, no puede ser disfrutado. Perseguirlo es perseguir a un fantasma en constante retirada; no importa qué tan rápido corras, siempre te llevará ventaja. Por eso todos los asuntos de nuestra civilización son apresurados, por eso casi nadie disfruta lo que tiene y permanece buscando más y más. La felicidad consistiría entonces, no en realidades sólidas y sustanciales, sino en promesas, esperanzas y garantías abstractas y superficiales.

De acuerdo con Watts, nuestra renuncia completa al cuerpo y el endiosamiento de nuestra mente es la primera forma en que renunciamos a vivir el presente. Pasamos toda la experiencia a través de la mente, evaluamos, juzgamos, medimos y calculamos para generar esa compleja maraña de juicios, prejuicios, miedos y metaexperiencias sobre la experiencia misma.

Watts escribió más de medio siglo antes de nuestra era, llena de computadoras y pantallas táctiles:

El sesudo moderno no ama la materia sino las medidas, no la solidez sino la superficie. [...]

Los trabajadores que habitan una ciudad moderna son personas que viven dentro de una máquina que los golpeará con sus ruedas. Gastan sus días en actividades que a grandes rasgos se reducen a contar y medir, viven en un mundo de abstracciones racionales con poca o ninguna relación o armonía respecto a los grandes procesos y ritmos biológicos. De hecho, las actividades de este tipo ahora pueden ser hechas de manera mucho más eficaz por las máquinas que por el ser humano –tanto así que en no mucho tiempo, el cerebro humano será un mecanismo obsoleto para el cálculo lógico. La computadora humana está siendo ampliamente desplazada por computadoras mecánicas y eléctricas de mucha mayor capacidad y velocidad. Si, entonces, el principal valor y logro del humano es su cerebro y su capacidad de cálculo, se volverá una comodidad invendible en la era en que la operación mecánica del razonamiento pueda ser hecha eficientemente por máquinas. […]

Si seguimos viviendo para el futuro y hacemos que el cerebro trabaje desde la predicción mental y el cálculo, el hombre deberá, eventualmente, convertirse en el apéndice parasitario de un mecanismo de reloj.

Por supuesto que con lo anterior, Watts no trata de descartar a la mente como si fuera una facultad fundamentalmente dañina para nosotros. Al contrario, la sabiduría del inconsciente siempre puede ayudar a tareas simples y complejas, asociaciones creativas e inventiva práctica. Nuestra mente siempre será nuestra aliada si no tratamos de controlarla:

Cuando trabaja correctamente, el cerebro es la forma más alta de sabiduría instintiva. Así, funciona lo mismo para que las palomas sepan el camino de regreso a casa o un feto se forme dentro de la matriz, sin siquiera tener que verbalizar el proceso para saber cómo sucede. El cerebro autoconsciente, como el corazón autoconsciente, es un desorden y se manifiesta en el intenso sentimiento de la separación entre un “Yo” y la experiencia. El cerebro sólo puede continuar con su comportamiento adecuado cuando la conciencia hace aquello para lo que está diseñada: no retorcerse y escapar de la experiencia del presente sino estar consciente de ella sin esfuerzo.

La existencia es una transformación constante, un flujo imparable, un devenir sin fin. Y aún así sufrimos por escapar y retorcernos ante la noción de que sólo el presente existe y nuestro “Yo” no es estático, es mutable y puede fluir con el resto del mundo. Nos aferramos a la garantía del futuro, un lugar en donde proyectar, medir y evaluar nuestra experiencia previa respecto a nuestras expectativas o ideales. Watts dice:

Hay una contradicción en querer estar perfectamente seguro en un universo cuya naturaleza es la momentaneidad y la fluidez. Pero la contradicción se encuentra más profundamente que en el simple conflicto entre el deseo de seguridad y el hecho del cambio. Si busco estar seguro, esto es, protegido del flujo de la vida, quiero estar separado de la vida. Con todo, es esta sensación de estar separado lo que me hace sentir inseguro. Estar seguro significa aislarse y fortificar al “Yo”, lo que me hace sentir solitario y con miedo. En otras palabras, mientras más seguridad consiga, más seguridad querré.

Para decirlo más ampliamente: el deseo de estar seguro y el sentimiento de inseguridad son la misma cosa. Retener el aliento es perder el aliento. Una sociedad basada en la búsqueda de la seguridad no es sino una competencia por dejar de respirar en la que todos están tensos como un tambor y púrpuras como betabel.

Incluso se muestra sagaz en lo que a superación personal se refiere:

Sólo puedo pensar seriamente en intentar vivir bajo el ideal de mejorarme si me divido en dos partes. Debe haber un “Yo” bueno que mejorará al “Yo” malo. El “Yo” bueno, con la mejor de las intenciones, tendrá que trabajar en el desobediente “Yo” malo y el forcejeo entre ambos terminará tensando aún más la diferencia entre ambos. Consecuentemente, el “Yo” bueno se sentirá más separado que nunca y esto sólo incrementará la soledad y el sentimiento de desarraigo que hace que el “Yo” malo se comporte así.

 

Watts publicó desde 1950

 

La felicidad, entonces, no radica en mejorar nuestra experiencia o confrontarla y ya, se trata de la habilidad para permanecer feliz en el presente de la manera más completa posible:

Para enfrentar la inseguridad no debes comprenderla. Para comprenderla no debes enfrentártele sino ser ella. Es como el cuento persa del sabio que fue a las puertas del cielo y tocó. Desde dentro, Dios preguntó “¿Quién esta ahí?” y el sabio respondió “Yo”. “En esta casa”, respondió la voz, “no hay lugar para yo y para mí”. Así que el sabio se fue lejos y pasó muchos años meditando sobre aquella respuesta. Regresó a las puertas y la voz hizo la misma pregunta y de nuevo el sabio respondió “Soy Yo”. La puerta permaneció cerrada. Después de algunos años, el sabio volvió a la puerta y luego de tocar resonó de nuevo la voz “¿Quién está ahí?” y el sabio lloró “Soy tú mismo”. La puerta se abrió.

El "Yo" sólido e inamovible no existe. La psicología lo llama la autoilusión del ser. Sólo confrontando este hecho podremos obtener calma, una especie de seguridad. Es tan difícil hacerlo, en el acto mismo de darse cuenta de ello un “yo mismo” se da cuenta. Watts ilustra de manera hermosa esta paradoja:

¿Mientras miras esta experiencia presente, estás al tanto de alguien que la está viendo? ¿Puedes encontrar, añadido a la experiencia por sí misma, a alguien que la experimenta? ¿Puedes, al mismo tiempo, leer esta frase y pensar en ti mismo leyéndola? Descubriras que, para poder pensar en ti mismo leyéndola, debes detener por un segundo tu lectura. La primera experiencia es leer. La segunda experiencia es el pensamiento: “Estoy leyendo”. ¿Puedes encontrar a un pensador que concibe el pensamiento “estoy leyendo”? En otras palabras, cuando la experiencia del presente es el pensamiento mismo: “estoy leyendo” ¿puedes pensar en ti mismo pensando este pensamiento? […]

Una vez más, debes dejar de pensar sólo “estoy leyendo". Pasas a una tercera experiencia que es el pensamiento “pienso que estoy leyendo”. No permitas que la rapidez con la que estos pensamientos pueden cambiar te engañe y te haga creer que los estás pensando todos al mismo tiempo. […]

En cada experiencia presente sólo estabas consciente de esa experiencia misma. Nunca se está consciente de estar consciente de una experiencia. Nunca has podido separar al pensador del pensamiento, al conocedor del conocimiento. Todo lo que has iniciado siempre fueron nuevos pensamientos, nuevas experiencias.

Según Watts, estar encadenados a nuestra memoria y la retorcida relación que tenemos con el tiempo nos impiden vivir en plena conciencia de todo:

La noción de un pensador separado de un “Yo”, diferente a la experiencia viene de la memoria y la velocidad con la que los pensamientos pueden cambiar. Es como hacer girar un palo en llamas para dar la ilusión de un círculo de fuego continuo. Si imaginas que la memoria es un conocimiento directo del pasado en lugar de una experiencia presente, tendrás la ilusión de estar conociendo el pasado y el presente al mismo tiempo. Esto sugiere que hay algo distinto en ti desde ambas experiencias, pasadas y presentes. Razonas: “Conozco esta experiencia presente y es distinta a aquella experiencia pasada. Si puedo comparar ambas y darme cuenta que la experiencia ha cambiado, Yo debo ser algo constante y apartado".

De hecho, no puedes comparar esta experiencia presente con la experiencia pasada. Sólo puedes compararla con un recuerdo que es parte de la experiencia presente. Cuando ves con claridad que los recuerdos, es decir la memoria, son parte de las experiencias presentes, se vuelve obvio que intentar separarlas de la experiencia presente es tan imposible como intentar morder tus dientes.

Comprender esto es darse cuenta que la vida es enteramente momentánea, que no hay ni permanencia ni seguridad y que no hay “Yo” que podamos proteger.

Y ahí yace el punto crucial de nuestra lucha:

La verdadera razón por la que la vida humana puede llegar a ser tan exasperante y frustrante no es porque haya hechos llamados muerte, dolor, miedo o hambre. La locura del asunto es que cuando dichos hechos se hacen presentes, nosotros los rodeamos, nos agitamos, nos retorcemos, tratamos de escapar y alejar nuestro “Yo” de la experiencia. Pretendemos ser amibas e intentamos protegernos de la vida dividiéndonos en dos. La salud mental, integridad e integración con el mundo radican en darse cuenta de que no estamos divididos, de que el individuo y la experiencia son la misma cosa y que no hay “Yo” o mente que se pueda encontrar.

Para entender la música debes escucharla, mientras sigas pensando “estoy escuchando música” no podrás escuchar en verdad.

Estas maravillosas palabras llegan hasta nosotros a través del sitio Brainpickings y su excelente selección del libro The Wisdom of Insecurity, obra esencial para reordenar y transformar nuestro mundo.