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Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot, se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

Y como quien, con hálito afanado
sale fuera del piélago a la riba,
y vuelve atrás la vista, aun azorado,
así mi alma también, aun fugitiva,
volvió a mirar el temeroso paso
del que nunca salió persona viva.


-Dante Alighieri​, La divina comedia

La nueva conciencia

Sally Nichols hace hincapié en los dibujos de la carta que representan al arcángel Miguel tocando la trompeta en un especie de ritual para iniciar una nueva era, aquí hay diferencia de lecturas de si es Miguel o Gabriel como viene escrito en la Biblia. Se les invita a ingresar a esta nueva era a los seres que han sido justos, pero no es en otro lugar donde se llevará a cabo la nueva vida sino el mismo espacio, es otra conciencia a la que ya nos relacionaba la carta del sol. Nichols dice “el juicio anuncia el comienzo de un nuevo orden, una nueva interacción entre el consciente y el inconsciente que se manifestará en la última carta, “El Mundo”. También examina las responsabilidades que trae esta nueva conciencia: “aquel que es liberado de su confinamiento solitario no está ya sólo; ahora tiene dos compañeros humanos, además de una presencia celestial cuyas necesidades y deseos debe tomar en consideración”. De esta manera entendemos que las cartas El Sol, El Juicio y El Mundo van juntas y constituyen lo más elevado.

La nueva conciencia de la que se nos habla aquí se explora muchas veces en el cine con el asunto del cine dentro del cine, muchas películas elaboran sobre lo que es y no es siguiendo este formato que casi es un género sin serlo, abordar un rodaje como lugar para la trama y que los personajes principales sean el equipo de filmación y el elenco.

Recordamos grandes obras de cine dentro del cine, como El Estado de las Cosas (Wim Wenders, 1982), El Pornógrafo (Bertrand Bonello, 2001) y, más recientemente, Tristam Shandy (Michael Winterbottom, 2005), en estas tres películas además se explora el tema del fracaso en el rodaje, no lograr filmar la película pensada en producción, todos los problemas constantes que llevan a director y actores a entrar en un estado paralelo de conciencia donde la película deja de ser lo importante, la trompeta del arcángel abre las puertas de percepción del individuo, una especie de rayo eléctrico celestial que se percibe de otra manera, no como en la carta de la Torre (como destrucción), sino todo lo contrario. Como dice Nichols, el delicado sonido del trueno en el oído preparado se torna una trompeta que despierta al ser fuera de la tumba donde podría hacer lo que hace sin recapacitar: despertar, trabajar, ganar dinero, tener sexo, comer, dormir sin fin y sin intención de trascendencia pero sobre todo sin contacto con el cosmos.

En la cinta de Wenders tenemos un director que pierde el financiamiento de su cinta de ciencia ficción de bajo presupuesto, rodada en Portugal. ¿Qué es el cine sin dinero?, ¿qué queda en una producción sin presupuesto? Ahí es donde despierta a la nueva conciencia que lo lleva a Los Ángeles a contestar sus dudas, una vez más, "los ángeles" para encontrar una respuesta.

El Pornógrafo, película francesa de suma elegancia presenta también metacine incrustado sobre el mencionado subgénero de cine dentro del cine cuando el papel del director lo ejecuta Jean Pierre Léaud, estandarte de la nueva ola. Léaud interpreta a una conciencia que es la de los sesenta, no sólo cinematográfica sino de política expresada por medio del cine, una juventud consciente que inició muchos de los cambios que ahora vivimos, pues en la trama él es un director de cine porno de antaño, cuando se filmaba con glamour. El producto que es el porno actual avergüenza a Léaud, y más estarlo haciendo por motivos económicos. Es en esa conciencia que nace un hombre nuevo, que tocado por la carta del sol despierta de su sueño, sale de la tumba y camina hacia los ángeles.  

 

En Tristam Shandy son los actores los que de manera similar abren las puertas a la otra dimensión. Las problemáticas humanas en un set de filmación nunca van a dejar de existir, esa es la dicotomía cinematográfica entre la humanidad y la economía, es una extensión de la revolución industrial. De inicio, la película es una adaptación de una novela que se pensaba inadaptable del siglo XVIII, donde la rivalidad de los actores principales le da estructura a la trama. Steve Coogan, el actor principal, es lo más cercano al Steve Coogan que podremos ver en pantalla, esa es la intención de Winterbottom: se debate entre temas humanos, donde podemos observar lo que no podemos librar mirando únicamente nuestra realidad inmediata y sin mirar los reinos espirituales que nos circundan. Es esa voluntad que se presenta en le cine cuando fue cayendo en la mano de los artistas cuyas pretensiones alejan al cine de ser un producto económico para convertirse en reflejo del alma.             

 

Ciencia ficción

La ciencia ficción suave es un medio propenso para la expresión de este arcano de manera simbólica, lo que no nos podemos explicar, pero que es una esperanza de una vida mejor, por ejemplo, la nave espacial y la montaña en Encuentros Cercanos del Tercer Tipo (Steven Spielberg, 1977), que se colocan en el eje vertical dibujado en la carta del juicio, la nave = arcángel, sobre la montaña = montañas, pensemos que no hay nada arriba de la montaña para alguien sin fe, y que en realidad el arcángel está arriba, que representa la otra realidad interplanetaria (en los códigos de Spielberg, son visitantes de otra galaxia con los que se está pudiendo comunicar Roy Neary (Richard Dreyfuss)). La película simbólicamente invita a trascender las dudas, lo que no conocemos y despertar en otro sitio, donde todo es posible, el cielo visto como otro planeta con otra civilización más avanzada que nos invita a ser parte de su mundo. 

En Línea Mortal (Joel Schumacher, 1990) un peligroso experimento de un grupo de estudiantes de medicina les permite tocar el otro lado de la vida, la muerte, tomando turnos se cuidan mientras viajan en su conciencia y entrar en eso que los tibetanos llaman "bardos" al empezar a morir, enfrentándose a sus miedos, momentos del pasado, anhelos, etc. La carta del juicio es en tiempo presente narrativo, es una carta activa en verbo, está sucediendo (como sucede en el experimento de los estudiantes) un despertar a otro tipo de vida conectado con lo celestial, lejos de lo mundano. Llaman la atención las escenas en perspectiva, puntos de vista voladores, donde nos desplazamos (la cámara se desplaza) por los aires, como si estuviéramos volando encima del ángel que toca la trompeta. Uno de los estudiantes hace que se interesen los demás en su experimento diciendo que “no quiero morir, quiero regresar y descubrir los misterios de la muerte y de la vida”; así también podemos encontrar el fuerte significado en la carta vinculando la vida con la muerte, al revés exactamente que la carta de la muerte. Las problemáticas que los jóvenes comienzan a traer a la vida diurna mientras el experimento avanza las comienzan a conectar con pecados, y esto nos lleva al arcano nuevamente, que se relaciona un poco con el juicio final, y con otros juicios metafísicos que ocurren después de que el cuerpo muere según otras culturas antiguas, tiene que ver con la pureza y el triunfo del juicio en nuestras vidas, finalmente hay un fallo como en todos los juicios y en la película no queda claro qué tan inapelable pudiera ser. Nuestra evolución en el sentido del arcano del juicio podría medirse con un cambio de juicios y actitudes.

La conciencia tras el dolor

El Francotirador / The Deer Hunter (Michael Cimino, 1978) por su lado es en sí el juicio de la vida, de estar vivo, en una situación dramática por la hermandad y lo que vive un grupo de amigos en casa, en la guerra y después en casa de nuevo, una conciencia que no se expande en todos los casos. Es un grano de mostaza el evento traumático en las distintas conciencias, no todos trascienden, al igual que no todos llegan al cielo. Para llegar al cielo además de una escalera se necesita soltar todo lo preconcebido, el dolor puede ser un puente.  

 

Un dramatismo exacerbado de esta cinta contrasta aparentemente con una película similar en fondo, en conexión con la carta, pero totalmente distinta en forma. Pareciera que no hay drama en El Espejo (Tarkovsky, 1975) con la manera de hacer cine común, teoría del conflicto etc. Es un viaje interno: como si viéramos la línea de vida del ser que está trascendiendo su juicio, inicia la película como si el arcángel tocará la trompeta. Los cuadros de Brueghel el Viejo puestos en escena en exteriores.

En El Espejo se asimila de manera intensamente visual la presencia de Brueghel (1525-1569), el gran pintor flamenco, en el cine; casi pensando en el cine como la nave, el arcángel que nos lleva a la realidad del otro lado del espejo, en en el caso de la película de Tarkovski a otro tiempo. En el año 1564 el maestro pintó “El camino al Calvario”, que no sólo es un viaje temporal, es un viaje por medio de una experiencia estética, sobre todo en la cinta El molino y la cruz (Lech Majewski, 2011) que elabora retablos que parecen pertenecer a la obra del pintor, no de la manera que Tarkovski lo hace, como referencia, sino como presencia directa del pintor en la pantalla, el creador en cuadro. Los Tableu vivant se despliegan con la ayuda de las ventajas digitales, trascendiendo el espacio en cuestión por medios tecnológicos que abren el espacio superior de la pantalla para encontrar a Dios, que trabaja en un molino, y si nos fijamos bien en la carta, arriba del arcángel hay un disco de donde proviene la energía del arcángel, el molino es el arcángel en la película y el molinero, Dios. 

El juicio

La carta maneja ideas de expiación, renacimiento y avance, que también pueden ser exploradas de manera directa con un juicio, como en el caso de Punishment Park (Peter Watkins, 1971), curioso caso de ciencia ficción documental sobre un grupo de jóvenes con ideas radicales que son juzgados por el sistema despiadadamente, lo que termina en una cacería humana. Son ideas nuevas que son juzgadas por ideas viejas, es la carta en un sentido simbólico del ego dejando ir para que llegue lo nuevo.

De esa misma manera viene la simbología de Valhala Rising (Nicolas Winding Refn, 2009) donde un guerrero, ahora esclavo, recupera su libertad de manera violenta para poder asumir toda la violencia y poder trascender su condición humana, es la violencia que en el cine muchas veces funciona como catalizador simbólico para afectar la realidad mediata y cambiarla.

Finalmente hay una cinta mexicana producida por INTERIOR XIII, una distribuidora mexicana que había dado de qué hablar decidiéndose a hacer accesible a la población cine muy difícil de ver como Qué difícil es ser un dios (Aleksei German, 2013) la mejor película del año pasado y quizás de la década. No decepcionan de forma alguna con su primer película ya producida, llamada Te Prometo Anarquía (Julio Hernández, 2015), donde se vive un juicio físico de un montón de gente que no se salva de perderse en la inmensidad, a diferencia de los que arman el trato, que acceden a otra realidad con oportunidad de superarse. Esta diferencia es el amor con el que viven y resuelven las cosas. 

 

Referencias

Sallie Nichols, Jung y el Tarot.

Dr. Klaus Bergman, Tarot, Edimat Libros.

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot, se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

Dónde están esas cabezas que yo tenía
Dónde el Dios de mi juventud
El amor se ha vuelto malo
Que en la hoguera las llamas renazcan
Mi alma al sol se desnuda

                                   —Guillaume Apollinaire

 

La postconciencia

La explicación inicial de Nichols es reveladora: conecta el dibujo de la carta donde, bajo la bendición del astro rey, dos niños juegan con poca ropa, con la idea de la percepción infantil; en la posibilidad de que la vida deje de ser un desafío, y se convierta en una experiencia para ser disfrutada; claro, si es que ahora nos basamos en la espontaneidad y la armonía interior como filtros de percepción. Dice Nichols: “Cuando este nuevo sol amanece dentro de nosotros, hace que el espectro total de la realidad exterior brille para nosotros como nuca antes lo hizo”. Luego Nichols cita a Jung con respecto al arcano: “el niño simboliza la esencia preconsciente y postconsciente del hombre” la primera etapa siendo la etapa inconsciente de la primer niñez y la segunda, una conciencia de la vida después de la muerte. Esto, vinculando paradójicamente un conocimiento que nos rebasa con nuestra conciencia infantil.      

Para empezar a hablar de cine, podemos mencionar Los mejores años de nuestra vida (William Wyler, 1946), cinta clásica que ganó siete óscares en su tiempo, es una delicia en su desarrollo argumental, que podría servir para comentar ese punto del proceso de concientización del individuo de manera simbólica. Tres soldados que regresan de la guerra, de haber poseído una preconciencia, vuelven para adquirir la postconsciencia en la trama de la cinta. Batallaron de manera física en Europa durante la segunda guerra mundial, pero ahora deberán hacerlo de manera social y psicológica; un intento de reencuentro con su origen, que más bien se ha convertido en un sitio nuevo que poco tiene que ver con el pasado, ni ellos con quienes fueron antes. Un blog de cine hace un buen análisis de los personajes: ”El sargento Al Stephenson (Fredric March) representa al ejército de tierra y a la clase acomodada, pues en la vida civil es un alto ejecutivo de una importante entidad bancaria y reside en un edificio de pisos de lujo; Homer Parrish (Harold Russell) representa a la marina y a la clase media, y el capitán Fred Derry (Dana Andrews) a la fuerza aérea y a la clase trabajadora, comúnmente denominada proletariado.

En realidad, únicamente gracias a la luz que comparten como portadores de su experiencia, logran iluminar el lugar y trascender. No son aceptados por su entorno hasta que se aceptan a sí mismos, a partir de convivir como portadores de conocimiento.

Otra película que tiene que ver con la segunda guerra mundial como motor de la valorización de la vida es Los niños del paraíso (Marcel Carné, 1945). Filmada en plena ocupación nazi en París, nos plantea un guion de Jaques Prévert, el famoso escritor y poeta con quien Carné colaboró varias veces. Es una película casi mágica que abre portales basándose en personajes reales que impactan ahora como rayos de un sol antiguo, llenos de valores ante la oscuridad que acecha, que se encuentra en la carta anterior, la Luna.  

Albert Pike, en su texto básico para practicar francomasonería, Moral y dogma, reconoce el simbolismo del Sol para muchas culturas:

El Sol es el antiguo símbolo de la deidad como poder creador y dador de vida. Para los antiguos, la luz era la causa de la vida, y Dios era la fuente de la que manaba toda luz. La esencia de la luz, el fuego invisible, desarrollado como llama, se manifestaba como luz y esplendor. El Sol era su manifestación e imagen visible; y en Saba, adorando la luz-Dios, parecía que adoraban al Sol, porque en él veían la manifestación de la deidad.

Es así como funciona el amor en la cinta de Carné. Para los masones el sol es el centro de la logia, y hay que encarnarlo de algún modo para ir representando el orden de la realidad. Pike continúa:

Los dadores de la luz y la vida, el Sol y la Luna, están simbolizados en cada logia por el venerable maestro y los vigilantes, y por ello es la misión del venerable maestro dispensar luz a los hermanos por él mismo o a través de los vigilantes, que son sus ministros. 'El Sol' –dice Isaías a Jerusalén– 'nunca más se pondrá, ni tampoco se retirará la Luna, pues el Señor será tu luz eterna, y los días de tu lamento terminarán. En tu pueblo todos serán justos, y ellos heredarán la tierra para siempre'. Así es un pueblo libre. 

Reconoce Pike que los antiguos, más allá de todas estas propiedades veían la eternidad del Sol arriba de todas las cosas, y sobre todo que fuera dueño de la luz, que fuera parte de él, de su esencia le confería divinidad a todo lo que se asociara con él. Podemos mirar cómo en este tipo de filmes los personajes se van iluminando por medio de su comprensión espiritual, ilustrada en una trama común basada en conflicto en la superación de sus defectos de carácter, de sus miedos por lo general.

Quizás éste sea un buen punto para mencionar a Akenatón, faraón del antiguo Egipto sin precedentes, quien por extrañas razones, por el breve tiempo que duró su mandato, cambió a los múltiples dioses que acostumbraban venerar los egipcios por un monoteísmo total, basado en el disco solar que traía la creación día con día, a partir de la visión de faraón y reina como mellizos solares (como en la carta del tarot).    

 

La Claridad

La carta representa la satisfacción, la gloria, la iluminación, la felicidad, la realización y el éxito. Cirlot nos comparte algunas otras claves para comprender al arcano:

La pareja simboliza Géminis bajo la acción benefactora de la luz espiritual. El Sol es el astro de la fijeza inmutable, por eso revela la realidad de las cosas, no sus aspectos cambiantes como la luna. Se relaciona con las purificaciones y pruebas, a causa de que no tiene otra finalidad sino tornar transparentes las opacas cortezas de los sentidos, para la comprensión de las verdades superiores.

Es parecido al proceso que le sucede a muchos personajes como el que le da nombre al gran éxito hollywoodense Jerry Maguire (Cameron Crowe, 1996): un promotor de deportistas de grandes ligas obtiene una conciencia superior que lo hace escribir una serie de reglas para obrar de manera íntegra y denunciar así la corrupción en el mundo del deporte, para luego ser atacado por el sistema (como sucedió con Akenatón por el establishment) y terminar triunfando trayendo con su acción una nueva conciencia. Si hacemos a un lado el mensaje capitalista neoliberal que se derrama por toda la trama de esta cinta, podemos decir que es una singular metáfora de los preceptos explicados por Cirlot.

 

Negativo

Si la carta llegara a salir al revés, tiene que ver con los aspectos solares negativos: vanidad e idealismo incompatible con la realidad, lo que nos lleva directamente a reflexionar sobre una película como lo es Las locuras del rey Jorge (Nicholas Hytner, 1984), que se ocupa de relatar los deterioros mentales del rey Jorge III de Inglaterra en 1788, y de muchas acciones de los mandatarios actuales en muchas partes del mundo, lejos de buscar una hegemonía y una forma equilibrada de gobernar. 

 

Bibliografía y fuentes:

Diccionario de símbolos, Juan Eduardo Cirlot.

El tarot de los bohemios, Papus.

El tarot o la máquina de imaginar, Alberto Couste.

Jung y el tarot, Sallie Nichols.

Moral y dogma, Albert Pike.

http://www.ciencia-ficcion.com/limites/lm0425.htm

https://akwanusagana.wordpress.com/2012/04/22/la-reforma-del-faraon-akenaton-el-culto-al-disco-solar-aton/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

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