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Una conversación sobre las diferentes tradiciones alquímicas, sus puntos en común y la misteriosa obra de René Schwaller de Lubicz

Desde hace un par de años he estado siguiendo el trabajo del Dr. Aaron Cheak, quien me parece es actualmente uno de los más destacados estudiosos de la alquimia en sus diferentes tradiciones, particularmente avezado en la fascinante obra del alquimista y egiptólogo René Schwaller de Lubicz. Si bien Aaron Cheak tiene un doctorado en estudios religiosos, es traductor del alemán y del francés y se desempeña también como editor y profesor (es decir, cumple con el criterio de la erudición académica), lo que me parece más significativo es que se mueve con libertad y fluidez entre un lenguaje especializado y un lenguaje más fresco y vital que permite divulgar conocimientos que por definición son esotéricos y herméticos. Asimismo, Cheak reconoce que el estudio de la alquimia y de otras filosofías espirituales necesariamente requiere de una dimensión de la experiencia, que vaya más allá del estudio libresco y del análisis discursivo. Y es la apertura a la dimensión de la experiencia lo que libera el discurso y le permite acceder a un entendimiento estético y espiritual. Como sugiere Pierre Hadot, la filosofía necesariamente debe de convertirse en un "ejercicio espiritual", es decir, en un arte de vida. 

Recientemente pude conversar con Aaron Cheak sobre lo que podemos llamar una perspectiva no-dual de las diferentes tradiciones alquímicas, como se plantea en su importante libro Alchemical Traditions (la transcripción en español y el audio en inglés siguen a esta introducción). Ahí Cheak concibe a la alquimia como un fenómeno integral en el que participan diversas tradiciones en Oriente y Occidente, y que va desde la metalurgia a la metafísica. Así define a la alquimia Aaron Cheak en su introducción:

La alquimia puede ser descrita, en palabras de Baudelaire, como un proceso de "destilar lo eterno de lo transitorio". Como el arte de la transmutación por excelencia, las aplicaciones de la alquimia siempre han sido dobles: chrysopoeia y apoteosis (hacer oro y hacerse dios), la perfección de los metales y de los mortales. En su búsqueda por convertirse "el veneno en vino", la alquimia, al igual que el tantra, se sumerge en la existencia material –a veces en sus aspectos más disolutos y corruptos– para poderla transformar en un vehículo de liberación. Como la teurgia, busca no sólo la liberación personal –la redención del alma de los ciclos de generación y corrupción– también la liberación (o perfección) de la naturaleza en sí misma a través de una participación en la demiurgia cósmica. En su sentido más alto, la alquimia entra en conformidad con lo que los cabalistas lurianos llaman el tikkun, la restauración del mundo.

Pero esta restauración del mundo, en la que se disuelven las fronteras entre el proceso alquímico individual y colectivo, no es el resultado de un acto creativo o un esfuerzo épico, sino más bien de un reconocimiento de la realidad en su estado puro y luminoso, sin el velo de una percepción oscurecida. "Tenemos una idea progresiva de la espiritualidad y pensamos que debemos de dar ciertos pasos para alcanzar una cosa más elevada, pero en realidad sólo necesitamos hacernos a un lado para que la naturaleza primordial brille a través de nosotros. Debemos desmantelarnos para que el sol primordial se revele en nosotros", dice Cheak, usando una metáfora clásica del budismo mahayana.  

A continuación presentamos el audio y la transcripción de la primera parte de nuestra conversación, en la que tocamos la enigmática hipótesis de René Schwaller de Lubicz –basada en su estudio del Egipto faraónico y sus prácticas soteriológicas– de que la conciencia humana se inscribe en los huesos, particularmente en el fémur y regresa al sedimento mineral de la Tierra, acelerando el proceso de la evolución (que no es más que el regreso de la conciencia a su origen: la Conciencia). Hablamos también de la eternidad como presencia, la relación entre la mente divina, el cosmos y el ser humano, algunos paralelos entre el hermetismo y el daoísmo y las limitaciones de la visión científica en la comprensión del mundo como un todo. En la segunda parte hablamos sobre el silencio como sendero, la relación entre conciencia y espacio o la transparencia del cuerpo y el cielo (siguiendo un poema de Rilke), el descubrimiento de la naturaleza búdica o la inmanencia de la iluminación (siguiendo al dzogchen y el mahamudra) y otros temas relacionados a la alquimia y a la espiritualidad.

Schwaller de Lubicz y la inscripción de la conciencia en los huesos (la ceniza indestructible de la experiencia)

Cuando quemas algo obtienes cenizas como residuo, y las cenizas son interesantes porque no puedes quemarlas, no puedes destruirlas, son el sobrante del proceso de la destrucción. Ya sea por combustión o por putrefacción, estos procesos destruyen todo excepto estos residuos minerales. Así que desde un sentido puramente físico, en efecto son indestructibles, son inmortales. Incluso si lo ves en términos de la cosmogénesis moderna científica, los elementos minerales son los bloques fundamentales de la creación. Así que, en cierta forma, toda la teoría de evolución de Schwaller viene de esta idea de que la vida como la conocemos emerge de esta capa mineral del ser. 

Esta idea nos dice que todo lo que conocemos como vida y evolución está contenido en la semilla mineral, y esta semilla mineral contiene una forma de conciencia que, con el tiempo, se expresa –o evoluciona– por medio del reino vegetal y el animal y así continúa. Pero al final de cuentas hay una noción de que existe una conciencia en la naturaleza mineral, la cual es el sedimento de toda la existencia. Y esto, a nivel individual, lo que significa, según Schwaller, es que [la semilla mineral] preserva nuestra conciencia. 

[Lo que se preserva en la capa mineral] no son las las experiencias comunes y corrientes que experimentas cotidianamente, sino solamente las experiencias más importantes. Y me gustaría decir que son el tipo de experiencias vitales que penetran hasta los huesos. Puedes sentirlas en la médula. Si no puedes sentirlas a ese nivel de profundidad no van a sobrevivir. Como decía, este tema fue lo que realmente me acercó a la obra de Schwaller.

Según Schwaller éste es el tipo de trabajo iniciático en el cual uno debería centrarse, cultivar ese tipo de experiencias que llegan lo suficientemente profundo para inscribirse en los residuos minerales de tus huesos. [Esta conciencia inscrita en los huesos] sobrevive la muerte del cuerpo y se recicla, y entra nuevamente en los ciclos de la naturaleza, lo cual es una especie de mecanismo de palingenesis o reencarnación, porque la conciencia que se preserva en ese residuo mineral encuentra nuevos medios de existencia. Schwaller diría que se une con la célula o semilla biológica, es asimilada en los seres biológicos y encuentra su camino hacia la expresión encarnada. 

La materia como instrumento para la evolución de la conciencia

Esto es lo que implicaba Schwaller cuando hablaba de que el reino mineral era el sedimento de toda la existencia. Sri Aurobindo lo dijo muy bien: "la materia es vida encubierta, la vida es mente encubierta y la mente es espíritu encubierto" [matter is veiled life, life is veiled mind and mind is veiled spirit]. Ésta es la idea de que incluso la capa mineral de la existencia contiene, o esconde, vida, así que secretamente está viva. Pero la vida en sí misma contiene, o esconde, la mente o conciencia, y esto mismo es un vehículo para el espíritu. Así que tienes todos estos cuerpos o encubrimientos o vehículos para el espíritu que se mueve por los distintos reinos de la naturaleza.

Lo anterior nos da la sensación de que la existencia como la conocemos está evolucionando a través de estas grandes fases que conocemos como los reinos de la naturaleza y al mismo tiempo cada fase está siempre presente. No eliminamos la fase mineral sólo porque estamos en la fase animal o humana, todas están siempre presentes.  

Lo interesante de esta idea de Schwaller es que parecería que estamos evolucionando hacia una finalidad. Sin embargo, lo que realmente dijo es que este proceso que parece una evolución es meramente una apariencia. Porque toda su filosofía habla de un ser primordial, que llamó "Antropocosmos", una entidad perfecta, que es todo y que existe como una totalidad desde antes de que lo que conocemos como evolución emerja y parezca desplegarse. Paradójicamente, el Antropocosmos es también la meta o producto final al cual la evolución se dirige. Es el alfa y el omega, el principio y fin, entre los cuales la evolución es una especie de cadena. 

Schwaller menciona el tornillo arquimédico, que me hace pensar en este fenómeno en el que si tomas un tornillo en la mano y lo giras, pareciera que la cuerda del tornillo está creciendo o extendiéndose, aunque no sea así. El tornillo es del mismo largo, no está evolucionando, no está creciendo a un lado ni al otro; sino que se mantiene igual, sólo pareciera…

Una metáfora de la eternidad en el tiempo

Esto se remonta a Platón, e incluso Parménides, que dijeron que todo es, sólo ES, sin movimiento; aun cuando tenemos esta apariencia de movimiento y cambio. Inclusive Platón en el Timeo habla del acto de este ser primordial, de esta divinidad primordial que revoluciona sobre sí mismo. Así que permanece igual, aunque se mueve sobre su propio eje, de alguna manera. Tenemos todo tipo de resonancias. 

La creación como un momento siempre presente

Schwaller habla de la constante de la cosmogenesis. Esto supone que el tiempo no es el constructo lineal con el cual estamos acostumbrados a concebir el mundo. El tiempo es esta eternidad que está siempre presente, de la misma forma que el origen de las cosas está siempre presente y el fruto final de las cosas y los procesos entre ellas están siempre disponibles a nosotros como una presencia constante. Es difícil captarlo, porque te obliga a salir de los modelos del tiempo y del espacio dentro de los cuales operamos de manera cotidiana.

Alquimia no dual: o la falsa dicotomía entre lo espiritual y lo material

Por mucho tiempo muchos académicos redujeron la alquimia a procesos químicos que podrían reproducirse en el laboratorio y antes que eso decían que la alquimia era química defectuosa que se hacía antes de que descubriéramos la ciencia. 

Así que los académicos pensaban que la alquimia era sólo química, química errónea o, también, estaba el otro modelo jungiano donde todo era psicología. Los historiadores de la ciencia han tratado de desestimar a los alquimistas psicológicos jungianos, diciendo que no es psicología, es química. Y los jungianos sosteniendo que no es química, es psicología. Yo siento que esto es una dicotomía falsa.

Mientras más estudio la alquimia más me doy cuenta de que tiene un aspecto material muy concreto, pero también tiene un aspecto metafísico. Y separarlos es no entender de qué se trata. Esto tiene que ver con lo que dije antes de que el universo tiene un sedimento de manifestación mineral, que se convierte en un vehículo para el espíritu a través del desenvolvimiento de la evolución, y así sucesivamente. Y todo esto no es más que el proceso de la conciencia manifestándose a sí misma en su retorno a sí misma. Me di cuenta de que todas las explicaciones tradicionales no captaban esa dinámica no dual.

Es por esto que la alquimia daoísta es tan interesante, ya que queda muy claro ahí esta doble naturaleza. Específicamente en la idea del yin y el yang, donde cualquier aspecto de la realidad puede expresarse en términos de una dinámica yin-yang. En un sentido básico el yin es más material y el yang más espiritual, pero siempre es una danza y nunca están del todo separados. 

Incluso puedes ver esto en la medicina china que tiene una fisiología biológica, pero también tiene una fisiología energética. Por ejemplo. tienes la sangre y las venas por las que circula, pero también tienes los meridianos por los que fluye el chi, y ellos dicen que en el flujo sanguíneo la sangre sigue al chi; así que siempre está esta interacción, esta danza de los dos aspectos. Y si extiendes esta manera de pensar a la realidad como un todo, nuestro mundo es en gran medida así: tenemos un aspecto material del universo muy contundente, pero eso mismo sigue a este universo invisible o energético, el cual nos jala a través de él, de la misma manera que el chi pulsa a través de los meridianos en contacto cercano con la sangre en las venas. Para mí, esto parece un modelo más rico y más revelador de la relación entre el espíritu y la materia que la polarización dualista en la que ni siquiera se comunican.

Lenguaje alquímico vs lenguaje científico

El lenguaje alquímico, ya sea que estés usando el lenguaje alquímico daoísta o el lenguaje alquímico occidental (hermético), describe un proceso dinámico, que puede implicar el proceso metálico en sus transformaciones, puede describir procesos en la naturaleza o también describe procesos espirituales, metafísicos o cosmológicos. Este lenguaje único aplica a todas las cosas. Esto es lo opuesto a lo que hace la ciencia moderna actualmente. Y el ejemplo clásico de eso son los elementos. Los 4 elementos tradicionales, o 5 elementos en Oriente, donde todas las cosas podían verse como manifestaciones de estos elementos. En cambio, ahora tenemos toda una tabla de elementos. Es un uso del lenguaje [la alquimia] en el que tienes un grupo limitado de términos que pueden ser aplicados a todo, describiendo todos los aspectos de la realidad, utilizando un tipo de lenguaje muy refinado, porque está describiendo los principios, las dinámicas y los procesos de la realidad como un todo. Luego llega la ciencia moderna y quiere darle a cada cosa un nombre distinto. Y es por esto que los científicos ya no hablan más entre sí, porque se han hecho sobreespecializados, como la biología versus la física y así. Todas las ciencias distintas proliferan y se hacen tan especializadas que no pueden ya entenderse, es como si hablaran idiomas distintos, porque la taxonomía y la nomenclatura son tan complicadas. Y entonces ya no tenemos una ciencia que sea universal, es demasiado específica, ya no describe más al todo. Así que es un enfoque totalmente opuesto a la ciencia hermética o daoísta, la cual entiende los principios que actúan en todas las cosas y usa lenguaje simbólico para describir esos procesos que son más o menos universales no importa la escala de realidad a la que se mire. 

Una lectura daoísta de la Tabla Esmeralda

Joseph Needham [autor de Ciencia y Civilización en China] hizo una lectura daoísta de la la Tabla Esmeralda. Él hizo una especie de traducción usando expresiones daoístas para de alguna manera mostrar que estas dos tradiciones usan el mismo tipo de lenguaje para describir los procesos del mismo tipo de dinámica de la realidad. Y es maravilloso cuando lees eso porque está glosando la Tabla Esmeralda usando lenguaje daoísta y encaja muy bien, porque te mueves de la unidad a la multiplicidad complejidad, a través de este tipo de fases, como la dualidad y la trinidad y así sucesivamente. Y hay un pasaje, creo que del Dao de jing que dice que del 1 viene el 2, del 2 viene el 3, y del 3 vienen 10,000 cosas. [Como también aparece en un texto de María la Judía, una de las primeras alquimistas que dice casi exactamente lo mismo: "Del Uno nace el Dos, del Dos nace el Tres y del Tres nace el Uno como el Cuatro"]. Y éstas son resonancias muy profundas, que algunas personas quieren explicar diciendo que debió haber una conexión histórica, que tal cultura debió haber tomado prestada esta idea de aquella otra cultura; sin embargo, esto sucede demasiado como para explicar tantos préstamos históricos. Lo que yo considero que usualmente sucede es que se debe a la mentalidad simbólica en sí misma, la cual piensa el mundo de esa manera, percibe al mundo de esa manera y, por lo tanto, expresa al mundo de esa manera.

Autopercepción divina

Puedes trazar esta idea de regreso a la cosmología egipcia, en la que la humanidad es vista como un espejo del ser divino y del mismo cosmos. El Corpus Hermeticum dice que existen dos formas de Dios: el cosmos y el hombre. Así, el cosmos y el ser humano son sólo dos imágenes simbólicas de la divinidad. El cosmos tiene una inteligencia o alma (lo que llaman el "Anima Mundi"), al igual que el ser humano.

La cosmología egipcia dice esto casi exactamente, que el universo en sí mismo, el mundo físico o el cosmos material, es el cuerpo de la mente divina y de alguna manera todas las cosas reflejan esa forma, la Creación misma es una réplica o extensión de este modo original de la divinidad. 

La otra implicación aquí es que nuestra mente o alma es en realidad idéntica a la mente divina; esto es algo que se expresa clásicamente en el hinduismo con el Atman es Brahman, el alma personal es el alma universal. Este tema es recurrente, que no existes separado de la realidad última y eres su expresión o vehículo de la misma forma que lo es el cosmos. 

Twitter del autor: @alepholo

Twitter de Aaron Cheak: @aaroncheak

Sitio de Aaron Cheak

Aaron Cheak sobre la búsqueda hermética de René Schwaller de Lubicz

Transcripción en inglés de la entrevista con Aaron Cheak

La teología matemática de Egipto en la obra de Schwaller de Lubicz

Fotos: Aaron Cheak

Asistencia en traducción y transcripción: Eleazar Velasco

La epifanía de la naturaleza de la realidad experimentada por el actor Peter Coyote en un relato que da en el blanco (infinito) del zen

Peter Coyote es un popular actor y escritor que además en el 2015 fue ordenado como sacerdote zen. Hace unos días publicó un extraordinario relato en el que cuenta primero cómo se inició en el budismo zen, enfrentándose hace más de cuarenta años a su primer retiro sesshin, el cual consiste en una semana intensiva de meditación que conmemora la iluminación del Buda. Se medita desde las 5:00 am hasta las 9:30 pm con dos breves periodos de descanso, una meditación caminando y alimentos. Sobra decir que en su juventud Coyote sufrió mucho en su primera incursión a este formato, y estuvo a punto de abandonarlo. Su diálogo interno rápidamente surgía con la aseveración de que no podría lograrlo y se obsesionaba en todo lo que estaba sufriendo. Quien haya ido a un retiro de meditación --por ejemplo un retiro Vipassana de la escuela de Goenka--, podrá identificarse fácilmente con lo que cuenta Coyote: empiezan a surgir dolores en todas partes, frustración y basura psíquica que estaba almacenada en la profundidad de nuestro inconsciente. Se trata de una prueba de fondo para la mente donde es necesaria cierta dosis de resiliencia.  

Evidentemente Coyote decidió quedarse y ha hecho un camino en el zen. En ese primer retiro, el último día tuvo una prefiguración de satori, un atisbo del shunyata:

Tuve la clara sensación de que toda la parte central de mi cuerpo había desaparecido o se había vuelto transparente. Podía sentir el viento silbando a través de mí. Me sentí ligero como una pluma y momentáneamente libre de todo problema; como si el fondo de mi cabeza hubiera desaparecido en el espacio detrás de mis ojos hacia el universo. Ante mí estaba el mundo: extraordinariamente vívido y vibrante, intensamente luminoso. No había tomado ninguna droga, y sin embargo estaba verdaderamente colocado. Pensé: "Esto es agradable. Voy a checar el zen un poco más". Cuarenta años después sigo checando. 

Corte a 2009, casi cuarenta años después, Coyote de 68 años, con hepatitis C y problemas en las rodillas vuelva a otro retiro sesshin. De nuevo la frustración y la incomodidad, aunque esta vez ya con un sendero andado, una mayor decisión. Su maestro tiene la claridad de decirle que medite en una silla, lo cual lo alivia un poco, suficiente para dirigir su atención a una pregunta que lo mistifica "¿Qué es eso? [What is it]. ¿Qué es eso de lo que sigo perdiéndome o lo que sigo buscando?". Cuarenta años practicando resumidos en esta profunda pregunta que se volvió una especie de mantra que Coyote repetía y que dominaba su mente durante el retiro. 

Durante una meditación caminando (kinhin) en el sexto día de su retiro, Coyote, absorto aún en su pregunta "Qué es eso? " ["What is it]"?,  notó el incisivo sonido de un pájaro.

Eeek! Eeek! Eeek! Eeek! Eeek! gorjeaba, aniquilando todo pensamiento. Súbitamente, en esa vacuidad momentánea, sus sonidos se transformaron y los oí como It It It (eso, eso, eso) –la indiscutible respuesta a mi pregunta. Tomé un paso más y el mundo como lo había experimentado se acabó.

No puedo describir lo que sucedió después porque en ese instante el lenguaje y el pensamiento se disolvieron enteramente. Las fronteras entre "aquí adentro" y "allá afuera" desaparecieron. El mundo se mantuvo reconocible, como siempre había sido, pero completamente desnudo de lenguaje discursivo y conceptos. Todo parecía ser un fantasma de sí mismo, luminoso pero sin peso ni sustancia. "Yo" había sido reemplazado. Lo más cercano que puedo llegar a describir lo que sentí es una conciencia sin locación física, inseparable de la totalidad del universo. Todo era precisamente como había llegado a ser. El mundo era perfecto, sin tiempo, eterno, yendo y viniendo, como siempre había sido. Cada duda que había albergado alguna vez sobre la práctica del zen se deshizo. El tímido y temeroso yo que había defendido, agrandado, confortado y tratado de mejorar toda mi vida fue descargado de sus labores y todo estaba bien sin él. No había nada que "hacer". Supe irrefutablemente que esto era exactamente lo que había buscado desde la primera vez que leí un libro sobre el zen cuando tenía 16 años. 

En el siguiente instante, entendí que todo eso [it] no era realmente muy importante.

La historia resume extraordinariamente la sublime sencillez del zen: como se expresa en la famosa frase, "antes de la iluminación, cortar leña y llevar agua; después de la iluminación, cortar leña y llevar agua". Con un añadido casi "sincromístico", la literalidad de la iluminación presente, eso, esto mismo, it, el único momento que existe y es la totalidad, alta fidelidad zen. La pregunta es la respuesta, lo que estamos buscando es aquello con lo que estamos buscando. Toda la naturaleza diciéndolo permanentemente. Siempre ha estado ahí la voz del silencio iluminado que es ya la budeidad y, sin embargo, no hay por qué celebrar demasiado. En realidad nunca ha habido nada que hacer, sólo hace falta saberlo.  

Twitter del autor: @alepholo

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