*

X
Un extraordinario texto para introducirnos a la riquísima imaginación de los místicos de Irán y su exploración de los mundos celestes al interior del alma humana

Le debemos en gran medida al filósofo e iranólogo francés Henry Corbin la introducción del misticismo sufí y mazdeísta en Occidente. Con sus traducciones y glosas de las obras, Corbin logró reencantar a las almas sensibles a la belleza de la filosofía hermética, neoplatónica, zoroástrica e islámica que podemos encontrar en las obras de luminarias como Ibn Arabi y Suhrawardī, entre otros. La obra de Corbin no tiene desperdicio y debe situarse junto con la de Jung y la de James Hillman, como uno de los grandes movimientos intelectuales del siglo XX a favor de eso que el poeta John Keats llamó "la elaboración de alma" como forma de habitar en el mundo ("The world is the 'vale of Soul-making"). Elegimos este libro como el mejor acercamiento al universo espiritual de Irán, ya que el texto cuenta con una antología que va desde los autores místicos del Irán mazdeísta al Irán chiíta, traducidos por Corbin, además de una frondosa introducción de cerca de 100 páginas de este gran académico quien por su propio mérito fue también un gran místico.  

Cuerpo espiritual y Tierra celeste nos introduce a una de las ideas centrales de Corbin, aquella de que la imaginación es un órgano de percepción de mundos sutiles y en sí misma un mundo real, la luminosa geografía del alma. Corbin explica que los autores de su antología hablaban de un "octavo clima" del  "mundo de Hurqalya" y de lo que el llama el mundus imaginalis para diferenciarlo de "lo imaginario". Este mundo es un continente perdido pero que no yace en un espacio distante sino dentro de nosotros y el cual se vuelve accesible una vez que hayamos realizado una transformación interna, esto es, el cuerpo espiritual con el cual se revela la Tierra celeste. Explica Corbin:

el mundus imaginalis es el lugar, el mundo en el que “tienen lugar”, y “su lugar” no sólo las visiones de los profetas, las visiones de los místicos, los acontecimientos visionarios que experimenta cada alma humana en el momento de su exitus de este mundo, los acontecimientos de la Resurrección menor y de la Resurrección mayor, sino los gestos de las epopeyas heroicas y de las epopeyas místicas, los actos simbólicos de todos los ritos de iniciación.

El mundus imaginalis, así como el alma misma y la imaginación, tienen una función mediadora entre el mundo sensible de las formas materiales y el mundo inteligible o la inteligencia pura en la que la luz angélica es un canto eterno a la divinidad. En otras palabras, la imaginación es lo que conecta al plano de la materia y de los sentidos con el mundo espiritual. Es a partir de una cohesión imaginativa que se establece un contacto con los mundos sutiles y, junto con la oración, la fe y la meditación, se construye una especie de vehículo espiritual que es lo que permite el acceso a las ciudades paradisíacas que son descritas en la soteriología islámica como refulgentes construcciones de pierdas preciosas y reinos angélicos de goce perpetuo --este acceso que es simbolizado como una peregrinación, en la que el fiel viaja hacia lo desconocido siguiendo la luz de su fe, en realidad ocurre en el interior del individuo, como una depuración de la percepción. Este espacio imaginal:

es el lugar en el que cuerpo y espíritu se funden, el lugar en el que el espíritu toma cuerpo como un caro spiritualis, "corporeidad espiritual". No es perceptible con los ojos de carne del cuerpo perecedero, sino con los sentidos del cuerpo espiritual o cuerpo sutil, que nuestros autores designan como los "sentidos del más allá", los "sentidos hūrqalyāvī".

Corbin nos invita al viaje más fantástico que podamos imaginar, al corazón mismo de la imaginación, que contiene en su núcleo el paraíso mismo. Puesto que es posible para el místico que ha logrado establecer su cuerpo sutil "contarse como rey del espacio infinito" aunque este confinado "en una cáscara de nuez" sin que esto signifique el delirio o la locura, sino, al contrario, su máxima sanidad --su santidad, su cuerpo de luz. Y es que incluso en una pizca de arcilla del tamaño de un grano de sésamo están contenidos infinitos mundos, y el alma misma es un holograma del universo. Para concluir compartimos una de las más bellas historias de creación que muestra la potencia de la imaginación creadora que despliegan los místicos de Corbin:

La creación de la Tierra celeste de la arcilla restante de Adán:

Debemos saber que cuando Dios creó a Adán, que fue el primer ser humano formado, sobró un resto de arcilla. Con ese resto Dios creó la palmera, de tal modo que esta planta (najla, palmera, es femenino) es la hermana de Adán; luego para nosotros es como una tía paterna. La teología la designa de este modo y la asimila al creyente fiel. Alberga secretos extraordinarios como no los contiene ninguna otra planta. Ahora bien, después de la creación de la palmera, quedó oculto un resto de la arcilla con que se había formado la planta; este resto representaba el equivalente de un grano de sésamo, y con este resto Dios hizo una Tierra inmensa. Como en ella colocó el Trono y todo lo que éste contiene, el Firmamento, los Cielos y las Tierras, los mundos subterráneos, todos los paraísos y los infiernos, es todo el conjunto de nuestro universo el que se encuentra íntegramente en esta Tierra, y sin embargo, todo ese conjunto no es, con relación a la inmensidad de esa misma Tierra, más que un anillo perdido en un desierto de nuestra Tierra. Esa Tierra encierra maravillas y sorpresas que somos incapaces de enumerar, y ante las que la inteligencia queda impresionada.

En esa misma Tierra Dios ha creado en cada alma (y en correspondencia con cada alma) universos de glorificación cuya himnología no se interrumpe ni de día ni de noche, ya que sobre esa misma Tierra se ha manifestado la magnificencia de Dios y su poder creador resplandece ante los ojos de quien la contempla. Hay muchísimas cosas que son imposibles racionalmente, es decir, muchísimas cosas ante las que la razón ha establecido la prueba decisiva de que eran incompatibles con el ser real. Pues bien, todas esas cosas existen sin embargo en esa Tierra. Es la inmensa pradera en la que los místicos teósofos sacian su mirada; por ella se desplazan, van y vienen como les place. En el conjunto de los universos que componen esa Tierra, Dios ha creado especialmente un universo a nuestra imagen (un universo que mantiene un paralelismo exacto con cada uno de nosotros). Cuando el místico contempla este universo, se contempla a sí mismo, a su propia alma. ‘Abd Allāh Ibn ‘Abbās aludía a algo semejante, según lo que se cuenta de él en un determinado hadiz: “Esa Kaaba es una morada entre otras 14 moradas. En cada una de las siete Tierras hay una criatura semejante a nosotros (nuestro homólogo), de tal modo que en cada una de las siete Tierras hay un Ibn ‘Abbās que es mi homólogo”. Esta tradición ha gozado de gran aceptación entre los místicos visionarios. 

(El título completo de este texto que viene en la obra de Ibn 'Arabī Las iluminaciones de La Meca es: Sobre el conocimiento de la Tierra que fue creada con el resto de la semilla de arcilla de Adán, y que es la Tierra de la Verdadera Realidad, con la mención de las sorpresas y de las maravillas que contiene).

Más sobre este tema en el podcast de Cadena Áurea de Filosofía La imaginación como un órgano de percepción.

 

Twitter del autor: @alepholo

Las 6 reglas de George Orwell para una prosa clara, precisa y, sobre todo, inteligente

Libros

Por: pijamasurf - 08/01/2016

Para enfrentar los radicalismos de su tiempo, George Orwell apostó por un estilo de escritura preciso e inteligente.

Gracias a 1984, muchos conocemos bien el nombre de George Orwell. Una novela clave del género distópico y, en varios sentidos, casi profética, pues si bien se trata de una metáfora de los regímenes totalitarios de la segunda mitad del siglo XX, el genio del autor fue casi como un poder clarividente que le permitió ubicar la tendencia que seguiría el poder político desde entonces y hasta nuestra época. La famosa figura del “Gran Hermano”, por ejemplo, síntesis del estado de hipervigilancia al que aspiraban gobiernos como el de Stalin, es ahora una realidad palpable, si bien aun disimulada con múltiples recursos de distracción y goce.

Sin embargo, además de escritor de ficción, Orwell fue también un notable prosista, autor de ensayos, muchos de los cuales redactó al hilo de importantes acontecimientos como la Guerra civil española, la ya mencionada Segunda guerra mundial y, en general, ese entorno más bien bélico, caracterizado por el radicalismo de las posiciones políticas en apariencia disponibles. Orwell, devoto de la sensatez y la inteligencia, encontró en la escritura su manera de conjurar el torbellino de opiniones, argumentos, falacias, dilemas y exigencias sociales que se plantearon en su época.

De ahí, en buena medida, que el escritor se preocupara por forjar un estilo claro, preciso, transparente. Por qué qué mejor medio para transmitir una idea que un entorno límpido, donde se desarrolle con fluidez. Y, también, qué mejor manera para enfrentar los arrebatos de los extremismos.

A continuación compartimos 6 reglas que Orwell acuñó para obtener un estilo prosístico con dichas características. La explicación de cada una estas corrió por nuestra cuenta.

***

1. Nunca uses una metáfora, símil u otra figura retórica que se use habitualmente en los medios

“Todo el peso de la ley”. “Justos por pecadores”. “El rey de la selva”. Expresiones de este tipo, de tan usadas, se encuentran ya vacías de sentido. No nos dicen nada. Paul Ricoeur las conceptualizó como “metáforas muertas” porque, justamente, carecen del élan que da sustento y significado al lenguaje. ¿Por qué desperdiciar una oportunidad de comunicación con algo que no dice nada?

 

2. Nunca uses una palabra extensa cuando podrías usar una breve

En cuestiones de estilo, hay al menos dos bandos claramente diferenciados a este respecto: quienes apelan a la profusión del lenguaje y quienes apuestan más bien por la sencillez. Orwell, claramente, pertenece a este último grupo. Y justificadamente acaso, pues en el caso de los textos que buscan transmitir ideas, muchas veces la brevedad es amiga de la exposición clara y directa.

 

3. Si es posible eliminar una palabra, hazlo.

Otro consejo que abona a la concisión del discurso, tratando este como una suerte de follaje cuya poda resultará en una figura claramente comprensible para el lector.

 

4. Nunca uses un tiempo pasivo si puedes usar el activo

La voz pasiva resta fuerza al discurso y además hace al lector dar una vuelta mental innecesaria. No es lo mismo decir “La llamada fue contestada por el director” o “El director contestó la llamada”.

 

5. Nunca uses una frase en otro idioma, un término científico o jerga especializada si puedes pensar un equivalente en el lenguaje de todos los días

En general, estos casos que señala Orwell tienen algo en común: son elementos potencialmente excluyentes para los lectores. Quien no está familiarizado con cierto idioma o con algún campo especializado de conocimiento se quedará a la zaga o francamente dejará de entender un término con dichas características.

 

6. Mejor romper cualquiera de estas reglas que escribir una barbaridad

Aquí surge el Orwell que esperábamos. No el pontífice, sino el prosista furibundo que por encima de todo sitúa la inteligencia, la valentía del pensamiento, el riesgo de las ideas. Con este último consejo parece decirnos que, en efecto, es necesario escribir bien, saber hacerlo, pero más todavía tener algo inteligente qué comunicar.

 

También en Pijama Surf:

12 consejos de Ray Bradbury para los jóvenes escritores

7 consejos para jóvenes escritores de Umberto Eco

 

En español, la editorial Debate publicó recientemente una amplia antología de los ensayos de Orwell, una de las más completas en nuestro idioma.