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Libro de la semana: "El monte análogo" de René Daumal, alpinismo surrealista en clave hermética

Libros

Por: pijamasurf - 06/12/2016

La fascinante historia de una excursión en busca de una montaña invisible donde debería habitar una humanidad superior

El monte análogo es una de esas aves raras literarias que conjugan la penetración mística con el genio poético y el humor, ligereza surrealista con profundidad hermética. Su autor, René Daumal, murió intempestivamente a los 36 años de edad, en 1944, antes de completar la novela, la cual queda como el atisbo de una brillante inteligencia,  de un hombre letrado en el vedanta, estudiante del sánscrito, de Guenón y de Gurdjieff, psiconauta y bailarín derviche. Su pequeña novela inconclusa evoca lo mejor de Boris Vian en su imaginación y ocurrencia humorística con una profundidad metafísica de la que no renegarían grandes indólogos franceses como el mismo Guenón o Alan Daniélou. 

Daumal presenta su obra como una "novela de aventuras alpinas, no euclidianas y simbólicamente auténticas", es decir como una especie de plano de exploración de la cuarta dimensión con resonancias mitohistóricas. Un estrafalario personaje, el padre Sogol (un palíndromo del Logos "que une al cielo con la tierra") es el que encabeza el proyecto de encontrar el Monte Análogo. Sogol es un estuche de monerías, hombre del clero, profesor de alpinismo, lo mismo afincado en la ciencia del siglo que en el esoterismo de los milenios, versado en mecánica celeste, biología, anatomía, astrología, teosofía, jeroglíficos... "un Pico della Mirandola del siglo XX". Bajo su magnánima intención se congrega un dispar grupo de entusiastas, incluyendo al narrador, a los cuales convence de embarcarse al océano para descubrir esta montaña fantástica. Escribe Daumal:  

La montaña representa la unión entre la Tierra y el Cielo. La cima roza las regiones eternas y la base se ramifica en múltiples estribaciones en el mundo de los mortales. Es el camino mediante el cual el hombre puede elevarse hacia la divinidad y la divinidad revelarse al hombre. Los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento ven al Señor cara a cara en lugares elevados. Son el Sinaí y el Nebo de Moisés y, en el Nuevo Testamento, el Monte de los Olivos y el Gólgota. Llegué hasta encontrar ese viejo símbolo de la montaña en las sabias construcciones piramidales de Egipto y de Caldea. 

Se trata por supuesto de la montaña arquetípica, el monte Merú de los hinduistas y budistas, el Olimpo, el Tollan de los toltecas, el monte Qaf de los místicos iraníes desde donde se erige la ciudad celestial... El prototipo de las pirámides y construcciones sagradas, el vínculo con los dioses y el centro de la iluminación. 

Los cálculos de Sogol sugieren que "el Monte Análogo debe ser mucho más elevado que las montañas conocidas hasta hoy, inaccesible por los medios conocidos... pero en sus pendientes inferiores deben vivir humanos semejantes a  nosotros, puesto que es la vía que une efectivamente nuestro ámbito humano con regiones superiores". El buen padre considera que la mención de esta montaña en el centro del "pensamiento de la humanidad invisible" no podía ser sólo un alegoría, por lo que debe existir en la geografía planetaria. Lo cual enfrenta una dificultad evidente ya que el orbe había sido ya mapeado y recorrido y nadie había dejado testimonio de tal pico. El predicamento consiste en que es necesario que este lugar sea accesible y visible y a la vez sumamente difícil de acceder y de ver. Sogol entonces idea una hipótesis basada en el magnetismo y en la geometría del espacio:

La única hipótesis admisible es que el “cascarón de curvatura” que rodea la isla no sea completamente --o no sea siempre, por todas partes y para todos-- infranqueable. En un determinado momento y en un determinado lugar, algunas personas (las que saben y quieren) pueden entrar. Ese momento privilegiado que estamos buscando estará determinado por un patrón de medida del tiempo que sea común al Monte Análogo y al resto del mundo; o sea por un reloj natural y muy probablemente, por el curso del Sol.

Así parte la expedición a cazar una isla que sólo se hace visible en cierto momento del amanecer; artistas y aristócratas franceses con una inclinación mística en busca de una montaña que no se encuentra en ningún mapa, siguiendo sólo un cálculo esotérico de un deber ser trascendental. La excursión finalmente logra penetrar la isla y llega a un poblado en el que, con todo su exotismo, no es más que un doble de su propio estado y origen, como un espejo, un mundo análogo en el que se encontrarán a sí mismos. Acaso un eco del cielo que describe Sócrates como un doble de la Tierra, sólo que más brillante o de los paraísos de los místicos iraníes de los cuales nuestro mundo es una sombra. El lugar es una reminiscencia de lo que podría encontrarse en las faldas del mítico reino de Shangri-La, de Shambhala o en una Atlántida benigna y congelada en el tiempo, según narran exploradores de la geografía invisible. Los pobladores tienen costumbres extrañas pero a través de ellas parecen revelar una profunda moralidad y una misteriosa relación con la montaña.

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Nuestra expedición hace su campamento en este poblado que es a la vez un puerto y una escala hacia lo desconocido pero se deduce que para poder emprender el ascenso al Monte Análogo es necesario un proceso de ascesis en el cual los alpinistas deben saldar sus deudas, las cuales contraen una vez que están en la isla cumpliendo con las preparaciones de la baja montaña. En ese lugar, sin embargo, su moneda no sirve, por lo cual todos los servicios y provisiones que reúnen deben saldarse en la moneda local que es la única a la que le dan valor los guías de la montaña que son también las máximas autoridades del lugar, especie de pontífices que regulan el acceso hacia los mundos superiores. Aquí claramente atisbamos una alusión al karma.

La moneda local es llamada "peradam", un "cristal curvo y transparente", equivalente a "nuestro oro". Algunos de los miembros de la expedición consideran que esta palabra puede significar "padre del diamante", pero también "piedra de Adán". Dice Daumal que esta piedra es tan límpida y transparente que algunos ni siquiera la ven, quizás una alusión a una tierra de Adán (el Hombre Primordial) o a un polvo adánico que constituye la esencia humana luminosa, que debe purificarse para percibirse, pero que es la realidad de nuestra naturaleza. "Es la única sustancia, el único cuerpo material al que conceden valor los guías del Monte Análogo", se dice misteriosamente. El peradam suele ser muy difícil de encontrar, pero algunos de los miembros empiezan a verla, unos destellos de esta sustancia, acaso como la anunciación de un estado de purificación, del espejo pulido de su propia alma. 

Pese a truncarse antes del ascenso --o quizás de un estar varado en una especie de limbo o Bardo-- la novela de Daumal se revela como una exploración a la última consecuencia del pensamiento analógico hermético y de la metáfora del microcosmos, común a las diversas tradiciones místicas. ¿Acaso no podemos entrever que esa montaña, ese paraíso, podría existir aquí en la Tierra, no en un lugar remoto, sino como la cumbre de nuestra percepción depurada o de nuestro corazón alumbrado, una vez que hayamos hecho la peregrinación del alma? Subir a la cumbre es igual a salvar la barrera analógica, es decir eliminar la falsa dicotomía entre arriba y abajo y adentro y afuera. El alpinista, sugiere secretamente Daumal, conquistará el cielo en la tierra y se "saboreara a sí mismo", haciendo que el exterior sea el interior y viceversa. De alguna manera, si creemos a los antiguos sabios de los Vedas o de Egipto, debemos reconocer que como es el cielo es la tierra y el cielo entonces debe de estar aquí en la tierra.

 

Libro de la semana anterior: Pitágoras, de José Vasconcelos

Twitter del autor: @alepholo

Escrito por el alquimista y masón Dom Antoine-Joseph Pernety, este libro es un excelente recurso para consultar en el estudio de las artes herméticas

 Imagen: Rosarium Philosophorum

El Diccionario Mito-Hermético del alquimista y erudito Dom Antoine-Joseph Pernety en la traducción de Santiago Jubany constituye seguramente el gran referente lexicográfico al cual podemos recurrir los interesados en la alquimia en castellano. En inglés otra excelente opción es el diccionario de Martin Ruland, A Lexicon of Alchemy, escrito originalmente en latín pero traducido al inglés. Otro diccionario importante para estudiantes del esoterismo es el Diccionario de Símbolos de Federico González. La obra en cuestión fue escrita en 1758 por Pernety, quien primero formara parte de una congregación benedictina y luego fundara su propia orden iniciática de corte masónica. En este texto se presentan definiciones puntuales de la mayoría de los términos utilizados por los alquimistas para referirse a los distintos elementos de sus operaciones (metales, minerales, vegetales; matraces, hornos, crisoles, etc.) y a los procesos de esta arte oculta, a la vez que se nos introduce a todo el cosmos de mitos, héroes y conceptos que fueron muy importantes en la configuración de este sistema que es una cámara mágica de resonancias en las que lo práctico se disuelve en lo simbólico en un perfecto tejido analógico.

Nos dice Pernety que "jamás ninguna ciencia tuvo mayor necesidad de un diccionario como la Filosofía Hermética" donde "los nombres bárbaros que allí se encuentran parecen estar vacíos de sentido" y "los términos equívocos, puestos a propósito en casi todas las frases no presentan ningún sentido determinado", ciencia en la que "los mismos autores advierten que no se les ha de entender al pie de la letra, que han dado mil nombres distintos a una misma cosa, que sus obras no son más que un tejido de enigmas, metáforas y alegorías presentadas bajo un velo de términos ambiguos". Y, sin embargo, este palacio secreto del lenguaje que es la alquimia no es arbitrario; consiste del entramado de la "Ciencia que es clave de todas las otras". El alquimista ha llegado a las alturas de la sabiduría por el camino áspero de la disciplina y la dedicación pero también por la bendición de lo divino y por lo tanto no puede más que ofrecer su asistencia a los demás. Pero al haber recibido el arte "a la sombra del misterio" y siendo este misterio parte esencial del trabajo --en donde la preparación de la tierra, la siembra y el nutrimiento de la "planta" es tan importante como el fruto mismo-- tampoco pueden levantar el velo para el vulgo y "abstenerse de escribir misteriosamente". Este es el sentido antiguo de los mitos: eran toda una psicología iniciática o una teología poética (según Marsilio Ficino); el proceso del revelado del enigma en el alma individual era tan importante como la resolución y completamente necesario para llegar a la correcta maduración del entendimiento. 

Pernety se da a la tarea de demostrar que los filósofos que conforman el "gremio de los alquimistas" no eran lunáticos dispares sino que, dentro de la infinidad de nombres y descripciones con los que se referían a su obra, existía una unidad en el sentido más profundo, una misma dirección, una misma ética (lejos de la búsqueda del oro material), una verdadera cofradía del espíritu. Su lenguaje es coherente y congruente y es accesible a todo aquel que esté dispuesto a entregarse al arte, con mente y corazón abiertos (el lector de textos alquímicos debe tener algo de lector de poesía y algo de lector de novelas detectivescas). Al final tal exuberancia verbal, tal profusión metafórica, tal intensidad hermenéutica no es más que reflejo del gran dogma de su arte: que todas las cosas son una sola, la materia está impregnada del espíritu y que todos los metales, vegetales o animales tienen una vocación inexorable hacia el oro (la perfección). Utilizar mil nombres para llamar a la Única cosa es consistente con la realidad del universo, según la visión hermética, que es siempre unidad dentro de la diversidad. En este sentido, este diccionario es como la cola del pavo real que nos permite observar todos los colores de una misma luz. 

El "fruto intelectual", por así decirlo, de estudiar de manera comparativa la alquimia --esta ciencia hija del Sol y la Luna-- es el entendimiento de que el cosmos de los alquimistas está ordenado por la analogía y las correspondencias, en un tejido que no es nunca arbitrario y fortuito; las conexión son simbólicas, poéticas y operativas. Como ocurre en el cielo o como ocurre en el desarrollo embrionario --por el milagro de la Única cosa-- ocurre también en el laboratorio, que es la torre filosófica en la que se adora al rey del universo repitiendo su obra. Estos tres principios, esta trinidad de equivalencias, se ejemplifica en el Mercurio: es un planeta en el cielo, es un metal en el laboratorio (y un principio arquetípico del cosmos) y un hombre y una divinidad, Mercurio o Hermes (el Tres Veces Grande). Entramos aquí a la región de la "divina coincidencia".

Compartimos una pequeña muestra de las entradas del libro en las que se hace manifiesto que no es  sólo para los practicantes, tiene un valor poético también para un público más amplio. 

Corazón: Algunos químicos han dado este nombre al fuego, otros al oro cuando han hablado de metales.

Melancolía: Significa la putrefacción de la materia. Los filósofos también llaman a esta operación "calcinación", "incineración" y "pregnación". Se ha dado este nombre a la materia al negro sin duda porque el color negro tiene algo de triste y porque el humor del cuerpo humano, llamado melancolía, está considerada como una bilis negra y recocida causa de los vapores tristes y lúgubres.

Oro de los filósofos: Cuando dicen "tomad el oro" no quieren decir el oro vulgar, sino la materia fija de la obra en la que su oro vivo está oculto y como aprisionado...

León verde: Materia que los Filósofos químicos emplean para hacer el magisterio de los Sabios; ciertamente es una materia mineral tomada del reino mineral. Es la base de todos los menstruos de los que han hablado los filósofos; es de esta materia que ellos han compuesto su disolvente universal, al que, a continuación, han aguado con las esencias vegetales pata hacer el menstruo vegetal, con esenciales animales para hacer el menstruo vegetal y con esencias mineralas para hacer el menstruo mineral... [Se llama así según el alquimista Ripley] "porque el mercurio que se extrae de esta materia destruye todos los cuerpos y los hace parecidos a sí mismo, como hace el León con los otros animales"... "es por él que todo crece y reverdece en la naturaleza".

 

El Diccionario Mito-Hermético ha sido publicado por Índigo en España y Sincronía Encuentros en México. 

 

 Twitter del autor: @alepholo