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En la segunda parte de este recorrido por los caminos negativos de la espiritualidad exploramos la muerte chamánica (o simbólica) como una herramienta imprescindible para la transformación de la psique individual.

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En la primera parte de esta exploración por los caminos negativos de la espiritualidad  --o por aquello inevitable que debe de enfrentar el ser humano que busca verdaderamente integrar su conciencia, más allá del confort, la moral y el placer-- nos enfocamos en la sombra. La sombra es aquella parte de nuestra psique individual y colectiva que reprimimos, bloqueamos o negamos, principalmente porque presenta un conflicto con nuestro ego y la asociamos con conductas y arquetipos indeseables --por lo cual preferimos ocultarla. Pero ocultar está parte esencial de nuestra naturaleza no resuelve el problema, de la misma manera que arrojar las cosas que hemos tirado en nuestra habitación al armario no las ordena, sólo hace que no las percibamos. Continuamos así con numerosos aspectos de nuestra mente y de nuestro pasado que no queremos presenciar, pensando que de esta forma no nos afectan, apenas notando que nos movemos en círculos (la mente es el laberinto del cual están hechos los laberintos).

La relación entre la sombra y la muerte es intrínseca, metafórica y psicológicamente, en su evocación de la oscuridad, la abstracción y lo desconocido. La muerte es aquello que nos acompaña siempre, de lo cual no podemos librarnos, como nuestra sombra misma --la cual sólo desaparece en la más completa oscuridad, en la que nos podríamos fusionar con la totalidad como en un mar nocturno y silencioso. Al igual que la sombra, generalmente reprimimos la muerte, la llevamos a los linderos subterráneos de la tierra y de nuestra psique. En la historia del individuo se repite la historia de la humanidad. El mundo actual busca alejar la mirada de la muerte: ocurre velada tras los muros de las fábricas y los mataderos, en habitaciones inaccesibles y luego es encasquetada como un misterio impalpable, como un hito extraordinario e incomprensible. ”En cualquier caso se da muerte a lo sagrado porque aterroriza: su perenne contagio  hace imposible  la vida. La única posibilidad restante, la invención moderna: lo sagrado no se ve” , escribe Roberto Calasso en La Ruina de Kasch.

"La muerte es el desprenderse de todo lo que no eres tú. El secreto de la vida es "morir antes de que mueras" --y descubrir que no existe la muerte", dice Erkhart Tolle, uno de los populares maestros de la espiritualidad new age que prospera. Más allá de que podamos tener sentimientos encontrados con esta espiritualidad predigerida, la frase es una síntesis notable de una corriente ancestral de sabiduría mística. Nuestras relaciones, nuestro contacto con los sucesos de nuestra vida están marcados por aquello que llevamos con nosotros, esa bolsa de piedras de pensamientos y emociones --traumas incógnitos-- que manifiesta el pasado como un peso. Todos queremos vivir en el fulgor del instante con una fluidez y una espontaneidad que nos permita sentir la realidad (y la unidad) sin filtros, aspirando a ver aquello que es, y posiblemente embarcar hacia nuevas aventuras de conciencia. Pero para hacer esto debemos de reconocer que cargamos con los muertos, en estados inconclusos, y que debemos asimilarlos y ayudarlos a morir.

En las tradiciones chamánicas existe una clara conciencia de que el acceso a lo sagrado es zanjeado por la muerte. Aquellos elegidos para oficiar como guías de una comunidad, para sanar y para establecer puentes entre los seres humanos y la divinidad, son aquellos que tienen la facilidad o la ardua disposición para comunicarse con los muertos --o los ancestros. El mítico viaje al inframundo, común a tantas culturas, puede verse también como una especie de constelación familiar o proceso psicoterapéutico en el que el emisario de una nueva generación se enfrenta a sus ancestros --las raíces de sangre, enfermedades, e improntas culturales y genéticas-- y redime antiguas cuitas para poder así internarse en el camino de su propio espíritu. Esta es la misma idea que Carl Jung nomina individuación. Jason Horsley en su ensayo sobre literatura y chamanismo, lo describe con lucidez:

En cierto sentido la lealtad del chamán no es con el mundo de los vivos sino con el mundo de la muerte. Como lo describió Paul Bowles, «es simplemente una máquina para la transmisión de ideas. En realidad él no existe —es el cero, un espacio vacío. Un espía enviado por las fuerzas de la muerte. Su objetivo principal es cruzar información a través de la frontera, de regreso a la muerte». La razón por la cual los chamanes aparentan ser leales a la muerte para la mente grupal es que, desde el punto de vista chamánico, solo hay vida después de la muerte, esto es, solo una vez  que la individuación completa ha permitido cortar todos nuestros vínculos con la mente grupal podemos empezar a vivir de verdad.

Esta es la máxima paradoja de nuestra existencia terrenal: que la individualidad es una ilusión que solo la verdadera individuación puede despejar y solo al morir para el ego podemos empezar a vivir como nuestro propio ser.

El chamanismo establece una simbolización de la muerte como recurso para acceder a lo sagrado, construyendo un teatro mágico en donde interactuar con los espíritus ancestrales y a través del cual auscultar una realidad invisible. Podríamos hablar de que el chamanismo, con sus ayunos, ingesta de plantas psicoactivas y demás técnicas, consiste básicamente en lograr fingir o simular su muerte de tal manera que sea experimentada como verdadera (un ejemplo es la ayahusca, o liana de la muerte, que neuroquímicamente, en su secreción de DMT, parece emular la muerte). Es verdadera al menos en tanto a que el resultado de la experiencia permite transformar la vida, incorporar lecciones  y aplicar conocimientos de manera práctica (llevar las joyas del inframundo a la superficie mundanal). "Habiendo muerto, aunque sea en una alucinación, uno no puede seguir viviendo de la misma forma”, dice Erik Davis. 

Este teatro extático que construye el chamanismo es una representación de lo hecho por los dioses en eras anteriores. Odín, de todos los dioses nórdicos, fue el que recibió el destino de la muerte --pero esa muerte fue lo que le dio su poder singular (Osiris y Cristo, al igual, son diferenciados por su muerte rediviva). En el poema épico Havamal, Odín, narra su sacrificio colgando del árbol Iggdrassil (el árbol que encarna el axis mundi, la escalera que conecta que los mundos).

Colgue de aquel árbol ventoso nueve días y nueve noches, herido por una lanza, ofrecida a Odín, mi ser a mi propio ser dado, alto en ese Árbol del que nadie había oído cuyas raíces se elevan al cielo. Nadie me refrescaba con agua o alimento, y miré hacia el abismo; clamando alcé las runas, y entonces caí...

La pregunta aquí es, ¿estamos dispuestos a morir, a dejar todas nuestras identificaciones, apegos y atavismos, a aniquilar el propio ego? En el caso de que no lo estemos, esta perenne búsqueda por transformarnos, por encontrarnos con la ansiada luz espiritual, no sólo será infructífera, nos llevará por un sendero de creciente confusión y engaño.

Continuará.... 

 Twitter del autor: @alepholo

 

Miramos y sin embargo pocas veces nos detenemos a pensar por qué miramos como miramos, si nuestra mirada la han educado la televisión o la publicidad, si los grandes maestros de la pintura o el cine o los pedestres catálogos de ropa y accesorios de moda.

iluminacion

The first question I ask myself when something doesn't seem to be beautiful is why do I think it's not beautiful. And very shortly you discover that there is no reason.

(Lo primero que me pregunto cuando algo no parece bello es por qué pienso que no es bello. Y pronto descubro que no hay razón.) 

John Cage

En el budismo se asegura que la iluminación puede arribar en cualquier momento, en las condiciones menos esperadas, ese instante en que súbita e inadvertidamente entendemos algo que no tiene ninguna relación con lo que estábamos haciendo (o sí, puesto que no pudo suceder de ninguna otra forma) y que de la nada nos revela un conocimiento que por íntimo nos parece vital e insoslayable.

Pero incluso sin imputarle un sentido espiritual a este fenómeno que probablemente sea solo psicológico, aun así es posible añadir una categoría conceptual a la simple fisiología de los impulsos químicos y las reacciones neuronales y decir, por ejemplo, que ese momento de iluminación o de epifanía también puede entenderse como el reconocimiento repentino de la belleza, la experiencia estética que se presenta también en circunstancias cotidianas y no únicamente cuando participamos de una obra de arte. Escuchamos la risa de un niño o la caótica armonía de los sonidos callejeros, aspiramos la fragancia de una flor que no vemos y solo percibimos por su aroma, una definición sucesiva y sensual de la felicidad se desarrolla en nuestra boca cuando probamos algo que nos complace y, en todos estos y otros casos, sentimos que realmente la vida la pena ser vivida, que la belleza recorre secretamente el mundo aunque se muestre solo azarosa y caprichosamente.

Esta es, en efecto, una manera más laica y hasta racional de admitir la posibilidad de iluminación en nuestra vida diaria y mundana, pero que, después de todo, tiene una desventaja con respecto a aquella de otra con sustento doctrinal. En el caso de una escuela espiritual, hay preceptos que dan sentido a dicho acontecimiento mental, procedimientos para discriminar la revelación efectiva, auténtica, de un posible autoengaño meramente ilusorio. En otras palabras, el mismo sistema conceptual de una religión o doctrina espiritual establece las pautas para identificar una experiencia de este tipo.

¿Pero qué pasa cuando la doctrina desaparece? ¿Ese vacío se llena de alguna forma?

Mi hipótesis es que sí, se llena, pero lo que es importante hacer notar es que con cierta frecuencia esto ocurre sin que nos demos cuenta de ello, sin que tengamos conciencia plena de los contenidos que se encuentran en nuestra mente y con los cuales juzgamos y entendemos ciertas situaciones. Pongo dos ejemplos.

El primero, que noté hace ya un tiempo, lo descubrí durante una época en que acostumbraba transcribir los sueños que recordaba al despertar. A veces, sea por los mecanismos de la represión estudiados por Freud, sea porque de verdad no hay manera en que el sueño sobreviva íntegro al abrupto tránsito hacia la vigilia, o por otras razones que ignoro, llegaba a un punto del relato en que continuaba casi automáticamente pero con la certeza de que aquello ya no pertenecía absoluta e incontrovertiblemente al sueño, que se trataba de un recuerdo espurio o, mejor dicho, de una adición extraña, entrometida, proveniente de una región ajena. Sentía entonces que mi mente llenaba dichos vacíos tomando prestadas escenas colegidas a partir de otros contenidos: mis lecturas, las películas vistas, las series de televisión frecuentadas, etc.; casi siempre inclinándose por la resolución simple y siempre a la mano del lugar común.

El segundo ejemplo, que fue además el pretexto para poner en el papel estos pensamientos, me ocurrió apenas la mañana de ayer. Todos los días, entre las 10 y las 11, la luz del sol entra de lleno por la ventana que queda frente a la mesa donde habitualmente escribo. Todas las mañanas, y gracias a una suerte de gota prismática que recibí como regalo, dicha luz se descompone en el espectro del arcoíris que se multiplica en decenas de manchas policromáticas sobre las paredes de la habitación donde trabajo. Pero la mañana de ayer hubo un cambio. Cerca de mí había una botella cuyo líquido ocre echó sobre la superficie de la mesa un reflejo melancólico, una instantánea mortecina que, quiso la casualidad, estuviera completada por el reloj que había dejado ahí desde la noche anterior. Fue inevitable entonces asociar la pequeña escena, sí, con un catálogo, esas fotografías publicitarias que abiertamente buscan manipular nuestro gusto y nuestra voluntad, sembrando en nuestra mente asociaciones falsificadas entre los elementos visuales y ciertos valores como la elegancia o la distinción. Así, un instante que parecía caracterizado por el descubrimiento imprevisto de la belleza, quedó pronto reducido a un pedestre cliché publicitario.

Antes la transcripción de sueños me hizo preguntarme por las narrativas que reproducimos cuando, al escribir, nos quedamos sin recursos propios y quizá involuntaria o inconscientemente, recurrimos a lo que sabemos pero, parodiando la fórmula lacaniana, no sabemos que sabemos. Por el incidente con la botella de whisky y el reloj quisiera saber ahora quién ha educado mi mirada, si el cine o la televisión o la revisión esporádica de obras pictóricas reputadas y prestigiosas, si los catálogos que alguna vez he hojeado y que parecen ser suficientemente efectivos para quedar impresos en la mente y la memoria, si las revistas de moda o los incontables e inevitables anuncios comerciales vistos a cada momento, todos los días de mi vida.

Recurrí al cariz espiritual de la iluminación porque, me parece, es el que mejor contraste ofrece a este fenómeno cognitivo y epistémico. Como sabemos (o nos han dicho), la nuestra es una época en que los grandes relatos han perdido el prestigio de antaño, en que el descreimiento parece la norma, guiarse por nada más que las supuestas certezas personales.

Sin embargo, este hecho mínimo y quizá insignificante ―la posibilidad de la revelación súbita― nos hace ver que, después de todo, es posible que dichos discursos hegemónicos y homogeneizantes no estén del todo deconstruidos y sepultados y que, por el contrario, paradójicamente, la proclama de su obsolescencia sea en sí misma la única gran narrativa superviviente ―que no es otra más que la misma de siempre: la de la alienación y el enajenamiento.

En Faena Sphere: ¿Por qué no alcanzarás la iluminación?

Twitter del autor: @saturnesco