*

X
En la segunda parte de este recorrido por los caminos negativos de la espiritualidad exploramos la muerte chamánica (o simbólica) como una herramienta imprescindible para la transformación de la psique individual.

odin-crows

En la primera parte de esta exploración por los caminos negativos de la espiritualidad  --o por aquello inevitable que debe de enfrentar el ser humano que busca verdaderamente integrar su conciencia, más allá del confort, la moral y el placer-- nos enfocamos en la sombra. La sombra es aquella parte de nuestra psique individual y colectiva que reprimimos, bloqueamos o negamos, principalmente porque presenta un conflicto con nuestro ego y la asociamos con conductas y arquetipos indeseables --por lo cual preferimos ocultarla. Pero ocultar está parte esencial de nuestra naturaleza no resuelve el problema, de la misma manera que arrojar las cosas que hemos tirado en nuestra habitación al armario no las ordena, sólo hace que no las percibamos. Continuamos así con numerosos aspectos de nuestra mente y de nuestro pasado que no queremos presenciar, pensando que de esta forma no nos afectan, apenas notando que nos movemos en círculos (la mente es el laberinto del cual están hechos los laberintos).

La relación entre la sombra y la muerte es intrínseca, metafórica y psicológicamente, en su evocación de la oscuridad, la abstracción y lo desconocido. La muerte es aquello que nos acompaña siempre, de lo cual no podemos librarnos, como nuestra sombra misma --la cual sólo desaparece en la más completa oscuridad, en la que nos podríamos fusionar con la totalidad como en un mar nocturno y silencioso. Al igual que la sombra, generalmente reprimimos la muerte, la llevamos a los linderos subterráneos de la tierra y de nuestra psique. En la historia del individuo se repite la historia de la humanidad. El mundo actual busca alejar la mirada de la muerte: ocurre velada tras los muros de las fábricas y los mataderos, en habitaciones inaccesibles y luego es encasquetada como un misterio impalpable, como un hito extraordinario e incomprensible. ”En cualquier caso se da muerte a lo sagrado porque aterroriza: su perenne contagio  hace imposible  la vida. La única posibilidad restante, la invención moderna: lo sagrado no se ve” , escribe Roberto Calasso en La Ruina de Kasch.

"La muerte es el desprenderse de todo lo que no eres tú. El secreto de la vida es "morir antes de que mueras" --y descubrir que no existe la muerte", dice Erkhart Tolle, uno de los populares maestros de la espiritualidad new age que prospera. Más allá de que podamos tener sentimientos encontrados con esta espiritualidad predigerida, la frase es una síntesis notable de una corriente ancestral de sabiduría mística. Nuestras relaciones, nuestro contacto con los sucesos de nuestra vida están marcados por aquello que llevamos con nosotros, esa bolsa de piedras de pensamientos y emociones --traumas incógnitos-- que manifiesta el pasado como un peso. Todos queremos vivir en el fulgor del instante con una fluidez y una espontaneidad que nos permita sentir la realidad (y la unidad) sin filtros, aspirando a ver aquello que es, y posiblemente embarcar hacia nuevas aventuras de conciencia. Pero para hacer esto debemos de reconocer que cargamos con los muertos, en estados inconclusos, y que debemos asimilarlos y ayudarlos a morir.

En las tradiciones chamánicas existe una clara conciencia de que el acceso a lo sagrado es zanjeado por la muerte. Aquellos elegidos para oficiar como guías de una comunidad, para sanar y para establecer puentes entre los seres humanos y la divinidad, son aquellos que tienen la facilidad o la ardua disposición para comunicarse con los muertos --o los ancestros. El mítico viaje al inframundo, común a tantas culturas, puede verse también como una especie de constelación familiar o proceso psicoterapéutico en el que el emisario de una nueva generación se enfrenta a sus ancestros --las raíces de sangre, enfermedades, e improntas culturales y genéticas-- y redime antiguas cuitas para poder así internarse en el camino de su propio espíritu. Esta es la misma idea que Carl Jung nomina individuación. Jason Horsley en su ensayo sobre literatura y chamanismo, lo describe con lucidez:

En cierto sentido la lealtad del chamán no es con el mundo de los vivos sino con el mundo de la muerte. Como lo describió Paul Bowles, «es simplemente una máquina para la transmisión de ideas. En realidad él no existe —es el cero, un espacio vacío. Un espía enviado por las fuerzas de la muerte. Su objetivo principal es cruzar información a través de la frontera, de regreso a la muerte». La razón por la cual los chamanes aparentan ser leales a la muerte para la mente grupal es que, desde el punto de vista chamánico, solo hay vida después de la muerte, esto es, solo una vez  que la individuación completa ha permitido cortar todos nuestros vínculos con la mente grupal podemos empezar a vivir de verdad.

Esta es la máxima paradoja de nuestra existencia terrenal: que la individualidad es una ilusión que solo la verdadera individuación puede despejar y solo al morir para el ego podemos empezar a vivir como nuestro propio ser.

El chamanismo establece una simbolización de la muerte como recurso para acceder a lo sagrado, construyendo un teatro mágico en donde interactuar con los espíritus ancestrales y a través del cual auscultar una realidad invisible. Podríamos hablar de que el chamanismo, con sus ayunos, ingesta de plantas psicoactivas y demás técnicas, consiste básicamente en lograr fingir o simular su muerte de tal manera que sea experimentada como verdadera (un ejemplo es la ayahusca, o liana de la muerte, que neuroquímicamente, en su secreción de DMT, parece emular la muerte). Es verdadera al menos en tanto a que el resultado de la experiencia permite transformar la vida, incorporar lecciones  y aplicar conocimientos de manera práctica (llevar las joyas del inframundo a la superficie mundanal). "Habiendo muerto, aunque sea en una alucinación, uno no puede seguir viviendo de la misma forma”, dice Erik Davis. 

Este teatro extático que construye el chamanismo es una representación de lo hecho por los dioses en eras anteriores. Odín, de todos los dioses nórdicos, fue el que recibió el destino de la muerte --pero esa muerte fue lo que le dio su poder singular (Osiris y Cristo, al igual, son diferenciados por su muerte rediviva). En el poema épico Havamal, Odín, narra su sacrificio colgando del árbol Iggdrassil (el árbol que encarna el axis mundi, la escalera que conecta que los mundos).

Colgue de aquel árbol ventoso nueve días y nueve noches, herido por una lanza, ofrecida a Odín, mi ser a mi propio ser dado, alto en ese Árbol del que nadie había oído cuyas raíces se elevan al cielo. Nadie me refrescaba con agua o alimento, y miré hacia el abismo; clamando alcé las runas, y entonces caí...

La pregunta aquí es, ¿estamos dispuestos a morir, a dejar todas nuestras identificaciones, apegos y atavismos, a aniquilar el propio ego? En el caso de que no lo estemos, esta perenne búsqueda por transformarnos, por encontrarnos con la ansiada luz espiritual, no sólo será infructífera, nos llevará por un sendero de creciente confusión y engaño.

Continuará.... 

 Twitter del autor: @alepholo

 

Médico sugiere que es posible regresar a la vida después de estar muerto muchas horas

Por: corrector - 07/29/2013

El nuevo libro del doctor Sam Parnia explica que es posible revivir a alguien aún después de muchas horas sin actividad cardíaca.

Reviviendo a víctimas

Al ser humano lo acecha desde la prehistoria el temor a la muerte, pero más aún a no saber cuando y como llegaremos a ese estado. Cómo bien lo describió Edgar Allan Poe "Los límites que dividen a la vida y la muerte, son en el mejor de los casos, oscuros y vagos".

Desde hace siglos hemos intentando descifrar el preciso momento en el que morimos, al grado que en el siglo XVIII en Francia un médico francés sugirió que antes de enterrar a las personas, estas debían ser recostadas sobre tablas y observadas hasta que sus cuerpos se empezaran a pudrir. De una manera similar, en la época Victoriana había panfletos informativos que decían que hacer en el caso de ser enterrados vivos y los ataúdes tenían complejos sistemas con tubos, campanas y banderas que daban a la superficie para avisar que la persona enterrada no había muerto realmente.

El libro, Eliminando la muerte: la ciencia que está re-escribiendo los límites entre la vida y la muerte (Erasing Death: The Science That is Rewriting the Boundaries Between Life and Death), sugiere que es posible regresar a la vida varias horas después de que nuestro corazón deja de latir. El doctor Sam Parnia explica que “a pesar de que la mayoría de las personas creen que solo toma cuatro o cinco minutos para que mueran nuestras células cerebrales, ahora sabemos que esto puede tomar hasta 8 horas. Es solo hasta después de que una persona se convierte en cadáver que sus células empiezan a morir, si manipuláramos ese proceso, podríamos regresar a una persona a la vida.”

La cuestión no es si es posible o no regresar a alguien del borde de la muerte, ya que claramente lo es; podemos revivir a las personas una vez que se ha detenido su corazón. Pero: ¿es posible revivirlos después de una muerte clínica cerebral?

Un artículo publicado en el 2011 por el neurocientífico Dean Mobbs de la Universidad de Cambridge y Caroline Watt de la Universidad de Edimburgo, encontró que “experiencias cercanas a la muerte son una manifestación de una función normal del cerebro que se desvía”, por lo que la idea de sobrevivir a la muerte cerebral no es más que un mito.

Fácilmente se puede malinterpretar la teoría del Dr. Parnia ya que aunque habla de regresar a la vida después de la muerte, realmente solo se está refiriendo a hechos que se han sabido por décadas: la conciencia no se pierde cuando el corazón deja de latir.

El dilema que enfrentamos ahora, es establecer una división clara entre la vida y la muerte para así definir exactamente en qué momento cruzamos una frontera de la cual no podemos regresar y qué pasa con nuestra consciencia cuando lo hacemos.

[Beta News]