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El mito de la orden de los Asesinos y su legendario fundador, Hassan i Sabbah, aparece y reaparece en el devenir cultural de la humanidad, de Burroughs y Hakim Bey a populares e inquietantes videojuegos, recordándonos que, posiblemente, sea verdad que "nada existe y todo está permitido".

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Imagen del documento por el que Hasan-i Sabbah adquirió la fortaleza de Alamut a un tal Mahdi por 3 mil dinares de oro, según la versión de Ata-Malik Juwayni, historiador en la corte de Helagu Khan (The Institute of Ismaili Studies)

Una de las teorías más comunes supone que "Nada es verdad, todo está permitido" es el producto alquímico de un cut-up, esa técnica artística y revolucionaria creada por Byron Gysin. De hecho, Hassan i Sabbah aparece en la obra del pintor antes que en la de la William Burroughs, la otra parte de la Tercera Mente. "Nada es verdad, todo está permitido". Fue un beatnik no muy conocido, escritor, quien hizo a Gysin conocer a Burroughs a Hassan i Sabbah, el Viejo de la Montaña.

Hassan es uno de los personajes principales de la Trilogía de las Ciudades de la Noche Roja, algo así como el Finnegan’s Wake del escritor de Yonqui y El Almuerzo Desnudo, pero muchos años antes, a principios de los sesenta, el escritor escribió "Las últimas palabras de Hassan i Sabbah", un hermoso poema que denuncia la burocracia, el asesinato y las instituciones y nos pide que recordemos que de nada sirven las palabras en el espacio exterior. Un par de años más tarde, en los puntos más lejanos de sus exploraciones literarias, escribió Expreso Nova, donde "Nada es verdad, todo es permitido" hace su aparición triunfal en la cultura ultramoderna. Pero no son ni la aleatoriedad del método ni los caprichos de una deidad que guarda una cantidad infinita de recortes en cuadernos llenos de polvo los autores de la frase.

El hecho de que tanto la palabra "asesino" como "hashis" deriven de una pequeña secta musulmana que vivía en lo alto de una gran montaña tiene profundas consecuencias en el inconsciente colectivo. Las bibliotecas de los asesinos fueron destruidas, los primeros registros conocidos son de sus enemigos y no hay dos investigadores que se puedan poner de acuerdo. Hassan i Sabbah está rodeado por mitos —él mismo lo es, y saber la verdad detrás del mito no es tan importante como respirar el mito, tocarlo y sentir su textura.

Marco Polo, quien visitó Irán más de cien años después de la caída de Alamut, fue el primero en describir el jardín de las delicias, donde se embriagaban a los asesinos (Robert Anton Wilson explica detalladamente en Prometheus Rising el procedimiento minucioso con el que los asesinos eran introducidos en el jardín y las experiencias que estos tenían allí); pero la visión académica oficial post 9 de septiembre es unánime: Hassan i Sabbah y sus seguidores son la versión medieval de los terroristas de Al Quaeda.

Hassan i Sabbah no tenía problemas en defender su territorio del modo que fuera necesario. Con escasos recursos (en comparación con los de sus enemigos) y con todavía menos hombres, los hashashin, quienes en Alamut no podían ni siquiera escuchar música porque violarían preceptos religiosos, solían ejecutar alguna que otra misión a menudo suicida (en este punto los que no están de acuerdo son los ismaelitas, quienes sacan libros de la arena y encuentran entre los cactus, los insectos y las serpientes miles de explicaciones y datos que apuntan a que Hassan i Sabbah fue nada más y nada menos que un santo).

"Nada es verdad, todo está permitido". Estas palabras, que se repiten una y otra vez en el Assassin's Creed no son otra cosa que las últimas palabras de Hassan i Sabbah, de acuerdo a Betty Bouthoul y una investigación realizada a principios del siglo pasado. Y es el mismísimo Friedrich Nietzsche quien dice "Nada es verdad, todo está permitido" en Así Hablaba Zarathustra y el mismo que en La Genealogía de la Moral dice:

Cuando los cristianos se toparon en Oriente con aquella invencible orden de los hassasin o asesinos, aquella orden de espíritus libres par excellence, cuyos grados inferiores vivían en una obediencia que ninguna orden monástica ha alcanzado, obtuvieron por algún camino también un indicio de aquel símbolo y contraseña que estaba reservado a los grados superiores como su secretum: ... Sí, esto sí que era libertad de espíritu, con ello le quedaba retirada la fe a la verdad misma.

Hakim Bey conoció a Hassan i Sabbah más tarde que Burroughs pero se convirtió a su vez en una de las principales influencias en el redespertar en la década del 80 de los dos viejos, el de la Montaña y el de la heroína, las palabras y el espacio exterior. Hakim Bey compara a los asesinos con los piratas (ambos con una visión popular negativa, siempre y cuando el pirata no sea ni Errol Flynn ni Johny Depp, claro) y pone a Alamut como un prototipo de TAZ, una zona temporalmente autónoma y a los asesinos como revolucionarios y espíritus libres no sólo adelantados a su época sino fuera de toda época, un nodo de eternidad y libertad en el medio de la montaña.

Esta idea está presente en cada capítulo de la Trilogía de las Luces Rojas, en que piratas viajan en el tiempo y se encuentran con los asesinos en una nueva edición de la lucha inexistente, eterna y simultánea entre dos tipos de fuerzas antagónicas a las que les pueden poner los nombres que les parezcan más simpáticos. El último libro de la trilogía, llamado The Western Lands, en el que Hassan i Sabbah es un personaje más, fue publicado en el año 1987. Como en los otros dos libros, uno de los temas principales es los viajes en el tiempo.

En 1938 Vladimir Bartol, italiano pero en realidad esloveno, escribió un libro sobre Hassan i Sabbah titulado Alamut, "Nido de águilas", el nombre de la fortaleza en la que nada era verdad y todo estaba permitido. La novela pasó sin pena ni gloria debido a que era una crítica a los estados autoritarios y fascistas (curiosamente, quien para algunos es uno de los mayores mitos libertarios es para otro habitué de los mismos bares que Hitler, Mussolini y Stalin). Con el paso del tiempo, la novela fue cobrando mayor reconocimiento; eventualmente, pasaría a ser una de las principales influencias del Assassin's Creed, juego en que nada es verdad, todo está permitido y los asesinos vuelven a ser "los buenos" frente a los Templarios (también curiosamente no son pocos los estudios realizados sobre la influencia directa de los hashashin sobre los templarios y una probable relación más que estrecha entre ambos).

Assassin's Creed plantea desde el comienzo una historia relacionada con los viajes en el tiempo: la máquina Ánimus y la memoria genética son después de todo una versión del siglo XXI de la máquina del tiempo de Wells, con la excepción de que aparentemente la memoria sólo conduce a sus ancestros, dando por hecho que el tiempo fluye de una determinada y única manera, como si no fuera verdad eso de que "nada es verdad y todo está permitido".

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En el año 1988, un año después de la publicación de The Western Lands, la empresa japonesa Telenet Japan publicó una serie de videojuegos controvertida y peculiar para la época: Exile. En la misma línea del Zelda, en los años anteriores a la Edad de Oro de las consolas, años en los que Nintendo creó una mitología colorida y con soundtracks en 8 bits, el personaje principal de aquel es Sadler, un miembro de los asesinos que viaja al pasado para buscar unicornios en la Torre de Babel y cuya primera aventura termina en un viaje al siglo XX en el que debe quitar la vida a los presidentes de Estados Unidos y la Unión Soviética.

La segunda historia tiene a Sadler junto al líder de los Templarios, más tarde hace un ritual masónico y debe asesinar a deidades budistas, para terminar en Manhattan luchando contra skaters y zombies. Una de las tantas peculiaridades de Exile es que en lugar de las ingenuas pociones de colores, Sadler toma a lo largo de su camino, para restablecer su salud y aumentar su poder, marihuana, hashish, LSD y peyote, además de cocaína y algunos opiáceos. Nada es verdad, todo está permitido.

De Nietzsche a Bartol y de Burroughs al Assassin's Creed, la historia de Alamut es la historia de un mito, o un mito de la historia, un mito sobre la libertad y sobre violencia y la ausencia de libertad y violencia. Es un mito colorido, uno de los mitos favoritos de la contracultura y que a pesar de las diferencias y de los vacíos mantiene su coherencia y ciertos rasgos que se quedan siempre sobrevolando alrededor de la montaña, algunos más jóvenes que otros: bien como un cóndor esperando un almuerzo o como uno de esos pájaros que quitan las pulgas a mamíferos de gran tamaño y poca habilidad para quitarse los bichos.

Twitter del autor: @ferostabio

En la dinámica de los procesos naturales yace el código de la creación, nota Kevin Kelly, una de las mentes imprescindibles para entender el tecnopaisaje de nuestros días, que busca hackear la divinidad.

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La naturaleza es la fuente del conocimiento humano; tanto el arte como la ciencia son fundamentalmente el resultado de la observación y la imitación de la naturaleza. Es posible que la religiosidad nazca también del azoro que produce observar la naturaleza, del misterio de su sistema operativo, del fuego y la tormenta, de la muerte y la transformación. La religiosidad es el instinto de conocer este misterio y de reconectarse con el principio generador. Y, a fin de cuentas, en un profundo entendimiento, llevar la contemplación a la creación: un mismo proceso de flujo dinámico: cuando observar la luz es igual a volverse el Sol.

“El hombre es fundamentalmente el deseo de ser dios”, escribió Jean Paul Sartre. Sed de dios, más allá de la aparente ceguera de la evolución, esta parece ser la consigna que mueve al hombre a transformar la materia para vivir más tiempo, para viajar más lejos, para conocerse mejor (en un acto reflejo con el universo). Aunque muere el individuo, la sabiduría ciega del gen parece seguir impulsando la carrera, a través de meme y del tecne, para alzarse --acaso como un organismo colectivo capaz de encumbrarse sobre el abismo de la disolución-- sobre el aterrador espacio infinito y probar del Árbol del Conocimiento. 

De aquella separación inicial que la religión describe como una caída al mundo de la ilusión y el sufrimiento, sobrevive el anhelo de la unidad y del poder --el poder de ser libres del azar y de crear nuestro propio destino. Este es el sueño, quizá delirante, de la tecnología. Hemos perdido el paraíso pero, creemos, lo podremos rediseñar en un futuro cercano --o al menos simular-- sirviéndonos de la genética, la neurociencia, la nanobiología, y la física cuántica. Sólo tenemos que observar atentamente la naturaleza, con la penetración científico-mística de personajes como Newton, puesto que ahí debiera de estar el código de la creación, los secretos del universo, el blueprint de dios.

Es difícil despojar a la tecnología de una veta mística. Nuestra tecnología --aunque quizás, como la evolución, tenga su propia agenda-- obedece a un impulso utópico  (la utopía no es más que la política o la secularización del paraíso) y prometeico. El hombre busca liberarse de la tiranía de los dioses a través de las máquinas --extensiones de su cuerpo y de su mente que le otorgan poderes similares a los de la divinidad.  Usar a la naturaleza misma --porque no debemos olvidar que la tecnología es siempre naturaleza transformada y en ella no deja de transpirar la matriz planetaria-- para vencerla. Vencer al menos los límites del mundo en el que nacimos.

"El reino de lo nacido --todo lo que es naturaleza-- y el reino de lo hecho --todo lo que es construido por el hombre-- se están convirtiendo en uno. Las máquinas se están volviendo biológicas y la biología se esta volviendo diseñada", escribe Kevin Kelly, el fundador de la revista Wired en su libro Out of Control, al momento del más ferviente tecno-optimismo en los inicios del Internet en los noventa. En esta fusión, Kelly no detecta nada del pánico distópico que caracteriza a cierto puritanismo o a cierta paranoia lúcida (como la Philip K. Dick). La naturaleza después de todo, según el pensamiento gnóstico, platónico y hasta védico, no es más que el artificio de Dios o de un demiurgo: la representación de una idea, de un código --y como tal puede ser copiada y, sino mejorada, al menos sí acelerada (en el caso de que se logre hackear) (la materia también puede programarse). El sueño de la alquimia, de transformar el cuerpo en oro (o en espíritu) continúa: y ahora acepta la incidencia de otros cuerpos, de metales y minerales que refinen el procesamiento del mismo, hasta su espiritualización (o transformación en hiperinformación: conciencia pura)... Metales y minerales que pueden servir como vehículos para que la conciencia pueda seguir existiendo, más allá de la mortalidad del cuerpo humano.

technoshamanKevin Kelly considera que observando los procesos de la naturaleza atentamente podemos aprender a "crear algo de la nada". Si bien la idea de crear algo de la nada rápidamente nos coloca en un predicamento lógico --puesto que todo lo que conocemos surgió a partir de algo preexistente-- se puede apelar la idea de que la naturaleza tiene embebida la creación original, el primer instante del universo que se repite en sus procesos --hay algo del Big Bang en la eclosión de una flor y en el orgasmo que te engendró (un átomo es una microcreación de todo el universo). Kelly se atreve incluso a enumerar las Nueve Leyes de Dios, "que gobiernan la incubación de algo desde la nada". Acontinuación traducimos y comentamos --amenizamos-- estas leyes que sirven como un aperitivo para la llegada de la neobiología. Son sobre todo atisbos de los patrones que rigen los sistemas emergentes de la biología y la informática, que se autoorganizan y se comportan como un superorganismo, metáforas de la Mente Colmena Universal --que también pueden leerse como consejos de negocios para una nueva generación de CEOs que modelan sus empresas conforme a la armonía de la naturaleza.

 

El ser distribuido: El  espíritu de la colmena, el comportamiento de una economía, el pensamiento de una supercomputadora y la vida en mí están distribuidas en una multitud de unidades más pequeñas (las cuales también pueden ser a la vez distribuidas). Cuando la suma de las partes puede sumar más que las partes, entoncer ese ser extra (ese algo de la nada) está distribuido entre las partes. Siempre que encontramos algo de la nada, lo hallamos surgiendo de un campo de múltiples posibilidades más pequeñas interactuando entre sí. Todos los misterios que más nos interesan --la vida, la inteligencia, la evolución --se encuentran en el abono de grandes sistemas distribuidos. 

Aquí Kelly juega con la idea de que la conciencia es un sistema emergente que nace de la complejidad del cerebro, de las relaciones entre las neuronas. Igualmente la vida nace del caldo de cultivo de materia prebiótica que forma relaciones complejas con el entorno, con las moléculas de la atmósfera, creando un biosistema  (o vivistema en sus palabras). La evolución que parece ser un río acéfalo de mutación indeterminada, puede contemplarse como la constelación de un único proceso vital que escala la pirámide de la materia hacia la compeljificación de la conciencia.

Control de abajo hacia arriba: Cuando todo está conectado con todo en una red distribuida, todo sucede al mismo tiempo. Cuando todo sucede al mismo tiempo, amplios y veloces problemas simplemente se mueven en la periferia de la autoridad central. Debido a esto, el gobierno debe de surgir de los actos más humildes e interdependientes realizados localmente en paralelo, y no de un comando central.  Una multitud puede cambiar su curso por sí misma, y en un territorio de cambio rápido, masivo y heterogéneo, sólo una multitud puede cambiar de curso. Para obtener algo de nada, el control debe de descansar hasta bajo dentro de la simplicidad. 

Dice Erik Davis en su libro "Techgnosis": "Cuando todo se vincula con todo lo demás, la materia se convierte en mente". 

Cultiva incrementar el rendimiento

Cada vez que utilices una idea, un idioma o una habilidad la fortaleces, la refuerzas, y haces que sea más probable que la vuelvas a usar. A esto se le conoce como retroalimentación positiva o ‘bola de nieve’. El éxito genera éxito. En los evangelios, el principio de las dinámicas sociales se conoce como “Al que tiene, se le dará.” Cualquier cosa que altere su medio ambiente para incrementar su propia producción está jugando el juego de incrementar el rendimiento. Y todos los grandes sistemas sostenibles participan en el juego. La ley opera en la economía, biología, ciencias de la computación, y la psicología humana. La vida en la Tierra altera la Tierra para engendrar más vida. La confianza genera confianza. El orden genera más orden. Aquellos que tienen, obtienen.

La teoría de los campos mórficos de Sheldrake sostiene el imperio del hábito hasta un punto de transmisión transpersonal.  El sólo hecho de que alguien haya alcanzado un nivel en el baloncesto como Michael Jordan o Kurt Gödel en las matemáticas hace que cuando alguien toma un balón de basquet o se dispone a resolvera una fórmula, tenga una memoria remota que le hace más fácil su tarea, aunque esto sea casi incuantificable.

Crece por bloques

La única manera para crear un sistema complejo que funcione, es empezar con un sistema sencillo que funcione. Los intentos para instantáneamente instalar organizaciones muy complejas —como son las economías de inteligencia o de mercado— sin crecerlas, llevan inevitablemente al fracaso. Ensamblar una pradera toma tiempo —aunque tengas todas las piezas. Se necesita tiempo para que cada parte se pruebe con los demás. La complejidad es creada, al ensamblarla incrementalmente, a partir de módulos simples que pueden operar de manera independiente.

De nuevo, nada como imitar a las hórmigas o a las termitas.

Maximiza las periferias

En la heterogeneidad está la creación del mundo. Una entidad uniforme debe adaptarse al mundo a través de revoluciones ocasionales que destruyen la tierra, una de las cuales seguramente la matará. Una entidad heterogenia por el otro lado, puede adaptarse al mundo in miles de mini-revoluciones diarias, manteniéndose en un estado permanente, más nunca fatal, de movimiento continuo. La diversidad favorece las fronteras remotas, los alrededores, las esquinas ocultas, movimientos de caos y grupos aislados. En los modelos económicos, ecológicos, evolucionarios e institucionales, una periferia sana acelera la adaptación, incrementa la resistencia, y es casi siempre, la fuente de innovaciones.

La naturaleza ama lo raro. La diversidad, el exotismo es la máxima estimulación. Lo otro, es lo sexy. En los márgenes está el mercurio de la transformación. Así el mundo, a través de la diversidad, se reta a sí mismo y se reinventa.

Honra tus errores

Un truco sólo funcionara por un tiempo limitado, hasta que todos los demás también lo hagan. Avanzar más allá de lo ordinario requiere un juego nuevo, o un territorio nuevo. Pero el proceso de salir del método, juego o territorio convencional, es indistinguible del error. Hasta el acto más brillante del genio humano, en un análisis final, es un acto de ensayo y error. “El ser un Error y ser Expulsado es parte del Diseño de Dios,” escribió el poeta William Blake. El error, ya sea al azar o deliberado, debe convertirse en una parte integral de cualquier proceso de creación. La evolución puede ser considerada como un manejo sistemático del error.

"Si estás cometiendo errores, entonces estás haciendo cosas nuevas, probando, aprendiendo, viviendo, empujándote a ti mismo, transformándote y transformando tu mundo. Estás haciendo cosas que jamás habías hecho y, aún más importante, estás haciendo algo", dice Neil Gaiman.  

Persigue no optima; ten metas múltiples

Las máquinas simples pueden ser eficientes, pero las máquinas complejas adaptativas no pueden serlo. Una estructura complicada tiene muchos maestros y ninguno puede ser atendido de manera exclusiva. En vez de esforzarse por optimizar cualquier función, un sistema grande puede sobrevivir al “satisfacer” (hacer de manera “aceptable”) una multitud de funciones. Por ejemplo, un sistema adaptativo debe negociar entre explotar un camino de éxito conocido (optimizando la estrategia actual), o desviar recursos para explorar caminos nuevos (por lo tanto desperdiciando energía al probar métodos menos eficientes). Tan vastas son las unidades entremezcladas en cualquier entidad compleja que es imposible descifrar las causas reales de su supervivencia. La supervivencia es una meta de puntos múltiples. La mayoría de los organismos vivientes tienen tantos puntos múltiples que son variaciones contundentes que funcionan por casualidad, en vez de por rendiciones precisas de proteínas, genes y órganos. En crear algo de la nada, olvida la elegancia; si funciona, es hermoso.

Busca un desequilibrio persistente

Ni la constancia ni el cambio incesante sostendrán la creación. Una buena creación, como el buen jazz, debe balancear la formula estable con notas desfasadas. El equilibrio es la muerte. Sin embargo, al menos que un sistema se estabilice hasta un punto de equilibrio, no es mejor que una explosión y morirá de la misma manera. Un Nada, entonces, es tanto equilibrio como desequilibrio. Un Algo, es un desequilibrio persistente —un estado continuo de surfear eternamente en el borde entre nunca detenerse y a la vez nunca caerse. Trabajar hacia el umbral líquido es el misterioso santo grial estático de la creación y la travesía de todos los dioses amateurs.

Surfea el caos. Arrójate al abismo y descubre que es una cama de plumas...La cascada del Tao, la cascada de La Isla. Nunca te detengas --la salud es movimiento. Siembra crisis para sacudir la mente anquilosada. La verdadera creación ocurre al límite. Fuera de control. 

El cambio se cambia a sí mismo

El cambio puede ser estructurado. Esto es lo que los grandes sistemas hacen: coordinan el cambio. Cuando sistemas extremadamente grandes son construidos a partir de sistemas complicados, entonces cada sistema comienza a influenciar y finalmente a cambiar las organizaciones de los otros sistemas. Es decir, si las reglas del juego están compuestas de abajo hacia arriba, entonces, es probable que las fuerzas que interactúan en los niveles de abajo alteraran las reglas del juego mientras que este progrese. La evolución —en su uso cotidiano— se refiere a como una entidad es cambiada con el paso del tiempo. La evolución más profunda —como se puede definir formalmente— se refiere a como las reglas de entidades que cambian con el tiempo, cambian con el tiempo. Para sacar el máximo provecho de la nada, se necesitan reglas que se cambien a sí mismas.

El tablero, el juego mismo, está vivo. No sólo evolucionan los jugadores, las reglas están mutando.

 

Twitter del autor: @alepholo

Out of Control está disponible en el sitio de Kevin Kelly

Traducción: Adriana Morales